---

Aquilo Que Nunca Morre

A mãe aflita e as sementes de mostarda

Lembre-se, a cada momento, o que você está acumulando - se trata de algo que vai ser tirado pela morte? Se for, então não vale a pena se incomodar com isso. Se isso não vai ser tirado pela morte, então até mesmo a vida pode ser sacrificada por isso porque mais cedo ou mais tarde a vida vai desaparecer. Antes que a vida desapareça, aproveite a oportunidade para encontrar aquilo que nunca morre.

O marido de uma mulher morreu. Ela era jovem, tinha somente um filho. Ela queria cometer sati, queria pular na pira funerária do marido dela, mas essa criancinha a impediu. Ela precisava viver por causa dessa criancinha.

Porém o filhinho morreu; agora isso era demais. Ela quase ficou louca, perguntando às pessoas, “Existe algum médico em algum lugar que possa trazer meu filho de volta? Eu vivia só para ele, agora toda minha vida ficou simplesmente vazia.” Aconteceu que Buda estava vindo para a cidade, então as pessoas disseram, “Leve o seu filho até Buda. Diga a ele que você estava vivendo para esta criança, que morreu, e peça a ele, ‘Você é uma pessoa tão iluminada, chame-o de volta à vida! Tenha piedade de mim!”

Assim ela foi até Buda. Ela colocou o corpo morto da criança aos pés de Buda e disse, “Traga-o de volta à vida. Você conhece todos os segredos da vida, você alcançou o ápice da existência. Não pode você fazer um pequeno milagre para uma pobre mulher?”

Buda disse, “Posso fazê-lo, mas há uma condição.”

Ela disse, “Eu cumprirei qualquer condição.”

Buda disse, “A condição é, vá pela cidade e de uma casa onde jamais alguém tenha morrido, traga algumas sementes de mostarda.”

A mulher não conseguia entender a estratégia. Ela chegou numa casa, e eles disseram, “Algumas sementes de mostarda? Podemos trazer uma carroça cheia de sementes de mostarda se Buda puder trazer seu filho de volta à vida. Mas temos visto tantos mortos em nossa família... “
Era uma cidade pequena, e ela foi em cada casa. Todos queriam ajudar: “Quantas sementes você quer?” Mas a condição era impossível de cumprir pois todos eles haviam tido muitas mortes em suas família.

No final do dia ela compreendeu que todo aquele que nasce um dia vai morrer, então qual é o sentido de trazer a criança de volta de novo? “Ela irá morrer novamente. É melhor que você mesma procure o eterno, o qual nunca nasce e nunca morre.” Ela retornou, de mãos vazias.

Buda perguntou, “Onde estão as sementes de mostarda?” Ela sorriu. Pela manhã ela tinha vindo chorando; agora ela sorriu, e disse, “Você me pregou uma peça! Todo aquele que nasce vai morrer. Não existe nenhuma família no mundo onde ninguém tenha morrido. Assim eu não quero que meu filho volte a viver, pois não faria sentido. Esqueça a criança. Me inicie na arte da meditação para que eu possa ir para o terreno, para o espaço da imortalidade, onde nascimento e morte jamais aconteceu.”

É Isso que chamo de um autêntico milagre: cortar o problema pela raiz.

TAROT XULTÚN

O tarot é um antigo conjunto de símbolos e imagens que servem para refletir de maneira oracular a vida dos indivíduos.

Neste caso falaremos em particular o tarot Maya Xultún, especialmente dos arcanos maiores, pois como todos sabem conta a estória de um indivíduo em sua jornada de vida em busca de sua felicidade vencendo seus obstáculos e no caso do Xultún o mais curioso e fascinante é que quando os arcanos maiores são colocados um ao lado do outros juntos forma uma figura que ilustra essa incrível jornada.

Outra particularidade do tarot Xultún é que tem toda uma metodologia de tiragem diferente das demais, as cartas são embaralhadas de forma diferente, primeiro são divididas em dois montes e com uma mão sobre cada monte as cartas do tarot são giradas para dentro uma em sentido horário e outra em sentido anti-horário até que todas as lâminas se juntem novamente em um só monte. Isso faz com que as lâminas fiquem umas de cabeça para baixo e outras de cabeça para cima e somente depois disso abre-se a mandala.

Cada lâmina com seu significado mediante sua posição têm sua polaridade positiva e negativa que são interpretadas através da técnica e do estudo de cada oraculista.

Outra particularidade do tarot Xultún é que sua numeração é em algarismos Maya e algumas lâminas são diferentes dos tarôs tradicionais, cada lâmina tem sua influência nos sentidos do ser humano e também trazem uma influência astrológica e zodiacal, isso faz com que a consulta seja muito precisa.

“É sem dúvida um tarot pouco conhecido. Mas quem se submete a experimentá-lo nunca se arrepende” (David Lenk).

Veja a seguir as maravilhosas lâminas de Tarot e no final a sua união que forma toda a jornada.

Linha do Vértice:

Carta Zero – O Louco

Carta Um – O Mago

Linha Intuitiva:

Carta Dois – Sacerdotiza

Carta Sete – Carro

Carta Doze – O Enforcado

Carta Dezessete – A Estrela

 Linha da Responsabilidade

Carta Três – A Imperatriz

Carta Oito – O Cactos

Carta Treze – A Morte

Carta Dezoito – A Lua

Linha Cultural

Carta Quatro – O Imperador

Carta Nove – O Sábio

Carta Quatorze – A Temperança

Carta Dezenove – O Sol

Linha Espiritual

Carta Cinco – O Sumo Sacerdote

Carta Dez – A Roda

Carta Quinze – O Prisioneiro

Carta Vinte – O Julgamento

Linha Criativa

Carta Seis – Os Amantes

Carta Onze – A Justiça

Carta Dezesseis – A Torre

Carta Vinte e Um – O Mundo

•  A verdadeira cura é a arte de viver ...
• 2. "De Wakan Tanka, o Grande Mistério, vem todo o poder. Por causa de Wakan Tanka é que o homem sagrado tem sabedoria e poder para curar e fazer feitiços sagrados. O homem sabe que todas as plantas que curam são dadas por Wakan Tanka; por isso elas são sagradas. Assim também o búfalo é sagrado, porque é um presente de Wakan Tanka. O Grande Mistério deu aos homens todas as coisas para comer, vestir e o bem-estar. E ao homem ele deu o conhecimento de como usar essas dádivas, como encontrar as plantas sagradas que curam, como caçar e cercar o búfalo, como conhecer a sabedoria. Pois tudo provém de Wakan Tanka, tudo. Ao Homem Sagrado é dado na juventude o conhecimento de que ele será sagrado. O Grande Mistério o faz saber disso. Por vezes, são os Espíritos que lhes falam. Os Espíritos não aparecem apenas em sonhos, mas também quando o homem está desperto. Quando um Espírito chega, pareceria como se um homem estivesse lá, mas quando este "homem" acabou de falar e se põe a andar de novo, ninguém pode ver onde ele vai. Assim são os Espíritos. Com os Espíritos, o Homem Sagrado pode dialogar intimamente e lhe ensinar coisas sagradas. O Homem Sagrado vai para uma tenda solitária e jejua e ora. Ou vai para a solidão das montanhas. Quando retorna aos homens, ele lhes conta e ensina o que o Grande Mistério lhe mandou falar. Ele aconselha, cura e faz feitiços sagrados para proteger as pessoas de todo mal. Grande é o seu poder e muito ele é reverenciado; seu lugar na tenda é de honra." Maza Blaska (Pedaço de Ferro Liso), Chefe Oglala Sioux
• 3.  
• 4. Xamanismo é o conjunto mais antigo de praticas e técnicas para se entrar em contato com o mundo espiritual e tem sua origem no período paleolítico. Sua principal característica é a semelhança existente na essência das práticas de povos muito distantes entre si, muitas vezes separados por continentes e oceanos como, por exemplo, os Esquimós e nossos irmãos indígenas aqui do Brasil. O xamã é produto do amadurecimento de um coração. Do amadurecimento do espírito. Somente um coração maduro entra no caminho do xamã e, uma vez que se entra, se dá conta de que o mesmo caminho, cedo ou tarde, fará com que seu coração desapareça na imensidão do coração desse maravilhoso universo. A palavra Shaman , originária na tribo tungus da Sibéria, aplica-se tanto a homens quanto mulheres. Através de jornadas, um xamã vai buscar auxílio e informação para ajudar um paciente, família, amigos ou a comunidade.
• 5. Os nativos americanos reconhecem o círculo como o principal símbolo para o entendimento dos mistérios da vida. Observaram que ele estava impresso em toda a natureza. O homem olha o mundo através dos olhos, que é um círculo. A Terra, a Lua, o Sol, os planetas, são todos circulares. Quando um xamã construiu uma Roda Medicinal, ele reconstruiu a representação simbólica do Universo e da mente Universal. Para o nativo, medicina significa poder, energia vital que está em todas as formas da natureza. Eles têm um conceito de um vórtex (espiral de energia) em movimento.
• 6. A Roda significa um círculo ou espiral de geração de poder, debaixo do controle da mente, que é multidimensional. Considera o plano físico, mental, emocional e espiritual. É o mapa da mente, a carta da vida, que permite seu uso para obter maior autoconhecimento, mais autocontrole, melhorar a vida, obter satisfação. A Roda é composta por um grupo de símbolos. Ela pode ser construída simplesmente colocando pequenas pedras em forma circular. A Roda não representa somente um universo de nossa própria vida e o produto de nossa própria mente, mas o Cosmos e a mente de Wakan Tanka, em manifestação de tudo na existência e como manifestação do pensamento.
• 7. No simbolismo ancestral o círculo é o símbolo do espaço infinito, sem começo e sem fim, e quando dividido por uma linha horizontal ele indicava a divisão do espaço infinito na ordem para prover a vida no tempo, no aqui e agora. Dividido por uma vertical, representa também a força receptiva, o princípio feminino, sem largura ou profundidade. Tudo é nascido da mulher e o poder ativo e força conceitual, o princípio masculino. A fusão das duas linhas no círculo formam um terceiro que é uma cruz circundada.Tempo e espaço. A cruz quando contida dentro de um círculo é um símbolo do ilimitado e mudando a realidade das coisas, perpetuando o espírito. Pode representar também as quatro expressões do poder cósmico fluindo para sua fonte, ou quatro elementos, quatro corpos, e muito mais.
• 8. A Roda da Medicina é o caminho das quatro direções que conduz ao conhecimento. É também chamada de Jornada dos Quatro Ventos. Uma jornada lendária que o principiante empreende para tornar-se uma pessoa de conhecimento. A Roda da Medicina é a mandala do Xamã, apesar de não existir um símbolo que a represente, assim como não há nada escrito, nem imagens a serem veneradas, profetas humanos ou filho de uma divindade. Nenhuma dessas coisas é necessária. A meta da jornada por meio da Roda da Medicina é despertar nossa visão, possibilitando-nos descobrir e abranger o divino que há em nós e, com isso, restabelecer nossa conexão com a natureza e com o mistério do cosmo, adquirindo capacidade e sabedoria para utilizá-los.
• 9. Os "Quatro Ventos" são assinalados como os quatro pontos cardeais de uma bússola. Começa pelo Sul, pelo Caminho da Serpente, onde abandonamos as vestes do passado, como a serpente abandona sua pele. A Oeste fica o Caminho do Jaguar, é onde perdemos o medo e enfrentamos a morte. Ao Norte pegamos o Caminho do Dragão, onde descobrimos a sabedoria dos longínquos antepassados e estabelecemos o elo de ligação com o divino. O Caminho da Águia a Leste, que é o vôo rumo ao sol e a viagem de volta a nossa casa, para exercitarmos a visão no contexto de nossa vida diária e no trabalho. A lenda explica que esta é a jornada mais difícil que o xamã tem que enfrentar.
• 10. Ao começar a viajar entre os mundos o xamã deve buscar seus aliados espirituais: guias, mestres, auxiliares e animais de poder. No mundo superior é onde encontramos os nossos mestres e ancestrais, que nos dão conhecimentos, poder, equilíbrio e saúde, visando a nossa evolução como Ser. No mundo inferior encontraremos nosso animal de poder e os animais auxiliares.
• 11. No Sagrado Caminho do Xamanismo Ancestral o xamã percorre as Quatro Direções, e após concluir sua caminhada em cada direção, o xamã recebe, como mérito, a energia do Animal Guardião da respectiva direção alcançada, incorporando essa energia animal em seu ser interior. Isso representa o nível de consciência adquirida pelo xamã, o que possibilita, a formação do seu Totem de Poder. O Totem de Poder apenas é formado quando da incorporação dos Quatro Animais Guardiães no interior do xamã, ou seja, após o xamã ter passado pelas experiências de vida e ensinamentos de cada Direção, iniciando pela Direção Sul, passando pelo Oeste, Norte e finalizando com os ensinamentos da Direção Leste. É de muita importância salientar que o caminhar das Quatro Direções não trata-se de um percurso linear. Trata-se de uma “Roda Viva” que contêm diversas chaves para adentrarmos e sairmos, a todo e a qualquer momento. O significado das “Rodas” para o Xamanismo nos remete a compreender o verdadeiro tempo multidirecional, que está muito longe de ser linear.
• 12. O caminhar pelas Quatro Direções, no Xamanismo Ancestral, é o segredo do desenvolvimento e crescimento espiritual do xamã. Nesse processo, o xamã assimilará as qualidades e experiências adquiridas. Para só então, poder compreender a “verdade” do Grande Espírito. Para compreender a Verdade Absoluta, o xamã precisa estar envolvido neste processo, passando pelos quatro aspectos de sua própria natureza. Ao mover-se através destes portais interdimensionais, as Quatro Direções, o xamã precisará, então, ter um objetivo claro para avançar para o próximo portal, e o modo de alcançar este objetivo é possuir aliados para isso. Dessa forma, os Animais Sagrados ganham funções importantíssimas no Caminho do Xamã. Os atributos das Quatro Direções, possuem a rigor, o mesmo significado em todas as tradições xamânicas, tribos e clãs do mundo inteiro. Desde a Sibéria ao Norte das Américas e desde a Austrália à América do Sul.
• 13. RODA SAGRADA Uma Roda Sagrada é um espaço sagrado. As pessoas vão até lá para orar, meditar e buscar equilíbrio. É um lugar para achar sua conexão com o universo, com o Grande Espírito e Mãe Terra A Roda Sagrada dos Nativos Americanos, consistem de 36 pedras. Um Círculo externo com 16 pedras, representando as 12 Luas e os 4 Guardiães Espírito, 4 raios de 3 pedras cada um representando os Caminhos Espirituais, um círculo interno de 7 pedras representando a Mãe Terra, o Pai Sol, a Avó Lua, os 4 Clãs Elementares e uma pedra no centro, representando O Criador.
• 14. Cada pedra tem seu propósito. Quando um buscador encontra uma pedra de modo particular, normalmente é porque aquela área na vida dele precisa de atenção. Quando você for viajar pela roda, tenha um diário a mão. Escreva suas idéias, ao meditar com as pedras. Leia o que você escreveu, com uma mente aberta e verá que as respostas que você busca podem vir a você, quando você menos esperar por isto. O melhor modo para viajar ao redor de uma Roda Sagrada é caminhar ao redor dela e sentir uma pedra particular te chamando. Porém, muitas pessoas não têm a oportunidade de construir uma roda própria. Se você está familiarizado com a planta baixa da Roda Sagrada, você pode viajar mentalmente e notar mudanças de cores ou sentir a energia das pedras que você visualiza. Para aqueles que gostariam de uma imagem sólida para se concentrar, montei uma roda virtual para seu uso.
• 15.  
• 16. 1 - O Criador - A pedra do criador ensina sobre sua própria habilidade para criar, sobre sua fé, sobre seu próprio caminho sagrado e sobre sua própria habilidade para se desenvolver. Você está tendo dificuldade em achar seus valores espirituais? Você sente a necessidade de mudança em sua vida? Você pode encontrar-se aqui porque você deseja ver a vida com uma visão diferente. 2 - A Mãe Terra - Esta pedra ensina sobre a energia feminina nutrindo dentro de você e sobre a terra. É um lugar para se afinar com as energias da terra. Você se sente triste ou bravo sobre a atual condição da terra? Você encontra-se impotente para fazer qualquer coisa em relação a isto? A pedra da Mãe Terra pode lhe ajudar a achar soluções positivas para ajudar a cura-la. Você está tendo dificuldade como pai? A chegada de uma nova criança o está deixando ansioso? Ou você está tentando sem sucesso ter filhos? Busque a Mãe Terra para guia-lo na resolução. 3 - Pai Sol - O Pai Sol ensina sobre a energia masculina e sobre o princípio ativo do universo. Você precisa de mais energia ou calor? Você está tendo dificuldade realizando suas tarefas? Esta pedra pode lhe ajudar a discriminar entre o que precisa ser feito e o que pode ser deixado para depois. Também é um lugar para adquirir contato com seu lado masculino.
• 17. 4 - Avó Lua - Esta pedra representa a energia da introspecção. Você quer aprender mais sobre seu eu interior? Você está querendo descobrir os significados de seus sonhos e visões? Como você pode aumentar suas habilidades psíquicas e intuitivas? Quando você quiser entender melhor suas emoções profundas, este é o seu lugar. A Avó Lua lhe ajudará a descobrir seus medos e superá-los. 5 - O Clã da Tartaruga - O Clã da Tartaruga é o Clã da Terra. É o lugar para aprender sobre força e estabilidade. Porém, há dois aspectos nisto. Você se acha insensível, bloqueado, inflexível? Você se tornou manipulador? O Clã da Tartaruga pode lhe estar falando que é tempo para mudar. Tempo para desarraigar e mover-se para outra posição na roda e ganhar as características de outro clã elementar. Por outro lado, se você se acha impossibilitado de se concentrar, o Clã da Tartaruga pode lhe ajudar a se tornar mais seguro. 6 - O Clã do Sapo - O Clã do Sapo é o Clã da Água. É um lugar para aprender sobre seu poder de transformação, rejuvenescendo e regenerando seus poderes. Sempre se lembre da água a doadora da vida. Você está tendo dificuldade em expressar suas emoções? O Clã do Sapo pode lhe ajudar a aprender se expressar e o ajudar na cura emocional.
• 18. 7 - O Clã do Pássaro Trovão - O Clã do Pássaro Trovão é o Clã de Fogo. Representa vitalidade e transformação. O Fogo pode ajudar ou pode destruir, mas sempre muda o que toca. Você está usando sua energia para ajudar aqueles ao redor de você, ou você está usando isto para seu próprio lucro pessoal? Você está estressado ou sentindo-se doente? Se sentando nesse lugar, o clã do Pássaro Trovão pode lhe ajudar a entender a realidade em todos os níveis. 8 - O Clã da Borboleta - O Clã da Borboleta é o Clã do Ar. Este é o lugar para aprender mais sobre seu próprio intelecto ou se você deseja trazer mudança em sua vida. Você está em um estado de caos? Você está sem direção? O Clã da Borboleta pode lhe estar pedindo que veja o que verdadeiramente precisa de ser mudado e o ensina a realizar essas mudanças. 9 - Waboose, Guardião do Espírito do Norte - A lição de Waboose é o compartilhar. É tempo para devolver à Mãe Terra a generosidade que ela nos deu. Este é o lugar de cura física, um tempo para dar obrigado pelas curas realizadas e pedir cura para nós mesmos e outros. Porque Waboose é o poder da espiritualidade fundamentado na terra, este é um lugar para aprender aceitar a vida, a morte e a necessidade de compartilhar o que nós recebemos.
• 19. 10 - Wabun, Guardião do Espírito do Leste - A lição de Wabun é o recomeçar, como levar seu conhecimento Espiritual e projeta-los na sua vida. Este é o lugar para curar a mente. Em Wabun, nós aprendemos buscar as verdades e eliminar qualquer mentira que pode nos estar prejudicando a novos começos. Wabun dá energia renovada, intensidade e persistência. Ache sua criatividade e a utilize. 11 - Shawnodese, Guardião do Espírito do Sul - A lição de Shawnodese é o da proteção. Este é o lugar para curar as emoções e o coração. Shawnodese pode lhe ajudar a entender por que você é atraído por uma pessoa em particular, como ajudar o crescimento de uma relação, ou como se tornar uma pessoa mais amorosa. É um lugar para examinar tudo aquilo que é amor e tudo aquilo não tem nenhum amor: ódio, inveja, ciúme, ira e raiva. Aprenda se abrir novamente para os outros, isso não será doloroso para você. 12 - Mudjekeewis, Guardião do Espírito do Oeste - A lição de Mudjekeewis é sobre a maturidade. Aqui nós aprendemos verdadeiramente ser concernidos para os outros. Este é o lugar para curar a espiritualidade. Quando se encontrar nesta pedra, é um tempo para avaliar tudo aquilo que você aprendeu na vida e pergunte o que você deverá fazer para ajudar cumprir seu propósito. É um tempo para compartilhar seu conhecimento como um professor.
• 20. 13 - Lua da Renovação da Terra - As lições da Lua de Renovação da Terra são respeitar a tradição e o ritual, receber e transmitir a energia do universo tão claramente quanto possível e comunicar o conhecimento antigo aos outros. Este é um lugar de grande potencial de poder e deveria ser utilizado sabiamente. Aprenda ser adaptável. 14 - Lua do Repouso e da Purificação - Esta lua pode o ajudar verdadeiramente como pessoa, incluiu você, e esta se preocupando com seus atos. Durante este tempo você pode desenvolver suas habilidades psíquicas. 15 - Lua dos Grandes Ventos - A Lua dos Ventos Grande é um lugar para descobrir seu próprio poder de cura natural. Aprenda sobre sua sensibilidade profunda, seu desejo sobre sua espiritualidade e seu desejo para esconder seus verdadeiros sentimentos. Se previna do mau humor e tente controlar-se usando sua sensibilidade.
• 21. 16 - Lua das Árvores em Botão - Neste lugar, você aprenderá canalizar suas energias. Você pode ser muito eufórico em suas emoções, mas você tem que se conter. Esta é a lua da paciência, mais com os outros do que com você. 17 - Lua da volta dos Sapos - Este é um lugar de equilíbrio. Você aprenderá como trazer estabilidade para sua vida sem ser teimoso. Saiba o valor do trabalho duro e de suas habilidades criativas para ter ordem e beleza em seu ambiente. 18 - Lua do Plantio do Milho - Aqui você aprenderá sobre suas próprias habilidades curativas. Você verá a beleza em você, nos outros e em seu ambiente. Você também aprenderá a trabalhar sua personalidade. Se lembre de equilibrar tempo e energia e ser mais consistente, menos suspeito e demonstrar seus sentimentos mais profundos.
• 22. 19 - Lua da Luz Forte - Desta lua você aprenderá a importância de uma base familiar forte. Este é o lugar de nutrição, maternidade, família e casa. Equilibre sua natureza selvagem, intuitiva com sua casa conservadora e seu lado amoroso. Fique longe de se afogar em suas emoções. 20 - Lua dos Frutos Maduros - Esta lua o acautela estar atento na sua tendência para ser impulsivo, arrogante e dominante. Aprenda demonstrar afeto, desenvolva habilidades de liderança e enfrente seus medos. Desenvolva sua coragem para lhe ajudar a falar com o coração. 21 - Lua da Colheita - A Lua da Colheita lhe ajudará a aprender a fazer julgamentos bons. Justiça é o tom desta lua. Este é o lugar para ganhar confiança e desenvolver sua habilidade para analisar. Evite fazer crítica aos outros ou ser muito cínico em relação a vida.
• 23. 22 - Lua do Vôo dos Patos - Se você encontrou esta pedra, você pode estar movendo-se rapidamente de uma idéia para outra ou estar tendo altos e baixos em seu estado de humor. Você precisa se equilibrar puxando a energia da terra e do sol para você. Pode haver um pouco de desconforto enquanto alcança o equilíbrio. Seja forte em suas decisões, como muitas mudanças pode haver confusão mental e emocional. 23 - Lua do Tempo Frio - Aqui você aprenderá sobre a extensão de sua própria energia. Você tem a habilidade para criar a mudança e um forte desejo de conhecer a verdade. Você pode viajar entre os mundos diferentes e pode ser um mensageiro nos aspectos espirituais de sua vida. Mantenha-se equilibrado. 24 - Lua da Neve - Você tem a habilidade para perceber e refletir os pensamentos e sentimentos dos outros. Coloque seus próprios sentimentos pessoais num quadro. Desenvolva sua força mental e habilidades de comunicação.
• 24. 25 - Pedra da Limpeza - No nível físico, este é o lugar para ajudar limpar seu corpo de toxinas que estão o impedindo de ser saudável. Mentalmente, esta pedra ajuda esvaziar idéias velhas e modos de pensar. Se você tem emoções que são bloqueadas, este é o lugar para ir clarear seus canais emocionais. Espiritualmente, a pedra da limpeza pode lhe ajudar a achar o que é sagrado, lhe ajudar a tirar idéias espirituais velhas que podem estar obstruindo seu verdadeiro caminho. 26 - Pedra da Renovação - Esta é a pedra para lhe ajudar a aprender como ficar saudável fisicamente, mentalmente, emocionalmente e espiritualmente. Este é um lugar curativo, um lugar para começar reconstruindo seu corpo para seu estado saudável. A Pedra da Renovação é um modo para aprender abrir a mente para idéias novas e manter atitudes mais positivas. Você aprenderá se amar e adquirir contato com sua espiritualidade. 27 - Pedra da Pureza - A Pureza é um retorno a inocência, olhar o mundo pelos olhos de uma criança. Limpando seu corpo, começa a ficar puro. Libertando-se dos preconceitos e certas concepções, é se purificar mentalmente. Honestidade, espontaneidade e integridade são as chaves para se purificar emocionalmente. Espiritualmente, você se encontra em um lugar de equilíbrio, um lugar de auto-realização.
• 25. 28 - Pedra da Claridade - Este é o lugar para ajuda-lo a proceder em relação ao mundo, tornando-o menos complicado. A Pedra da Claridade pode ajudar desbloquear seu fluxo de energia, aumentar sua consciência e melhorar sua habilidade para comunicar. Tenha entretanto cuidado, porque a claridade pode o enganar em acreditar que sua mente sabe tudo e você perderá o verdadeiro conhecimento que vem do coração. 29 - Pedra da Sabedoria - Com a Sabedoria você aprenderá seus limites, em relação ao seu Ser e ao mundo ao seu redor. Este também é o lugar para aprender a aplicar o conhecimento que você ganhou por experiência. Aqui, você pode aumentar sua estabilidade e maturidade. Esta pedra lhe ajudara a saber o que é verdadeiramente bom para você e como aplicar isto. 30 - Pedra da Iluminação - Iluminação também é conhecida como esclarecimento. Esta pedra é o lugar para ir se você deseja encontrar uma compreensão divina do mundo. Você aprenderá a deixar a energia sagrada - do Criador - fluir livremente por você. Aqui você achará que você já tem muitas das verdades que você busca e aprenderá a trabalhar com elas.
• 26. 31 - Pedra do Crescimento - Crescimento no meio físico que alargam seu conhecimento dos aspectos físicos do universo. Aprofunda-se naquele conhecimento e entenda a mudança que está acontecendo ao redor de você e no universo. Estar aqui ajudará você a conhecer suas emoções, aceita-las e aprender como utiliza-las para o seu crescimento. 32 - Pedra da Confiança - Confiança, no reino físico, é ter confiança em você e aceitar seu ser físico. Este é o lugar para se livrar de suspeitas e desenvolver sua convicção em algo ou alguém. Aqui, você aprenderá como expressar suas emoções completamente e receber amor abertamente. Espiritualmente, você alargará sua idéia do que é sagrado e permitirá a ajuda do Criador. 33 - Pedra do Amor - Este é o sentimento da energia da vida dentro de você. Aqui você descobrirá sobre ter mais prazer em suas relações e com seu próprio Ser. Este é o lugar da verdadeira cura emocional e no qual aprende a se apoiar nos outros. Com esta pedra, você aprenderá mais sobre devoção, ternura, honestidade e paixão. Espiritualmente, você terá um compromisso e uma conexão emocional e profunda com o Criador e a criação.
• 27. 34 - Pedra da Experiência - Experiência é um eterno aprendizado. Você também avaliará seus sentimentos e os aceitará. Você pode estar procurando uma espiritualidade mais madura. Neste lugar você aprende a interiorizar as lições que você aprendeu. Aqui, você conseguirá se conhecer melhor. 35 - Pedra da Introspecção - Este é um lugar de reflexão em todos os níveis. Ganhar mais conhecimento de seu Ser e trabalha-lo interiormente, aqui você encontrará a solidão e o silêncio. Permita expressar seus sentimentos com sabedoria. Você encontrará suas verdadeiras emoções, e seus padrões serão revelados. Aprenda como meditar e canalizar sua energia espiritual. Neste lugar de paz, você pode comunicar-se diretamente com a energia sagrada que está dentro de você e dentro de todas as coisas ao seu redor. 36 - Pedra da Força - Aqui, você precisará saber seus limites, testará sua resistência, fibra e fluxo de energia. Você encontrará a disciplina mental que você precisa para ter coragem e convicção. Força é a habilidade para estar mais centrado e atento aos outros e as suas necessidades. Você pode ganhar segurança em suas relações e autocontrole no agir e reagir diante dos outros. Com a Força você conhecerá sua verdadeira conexão com o Criador.
• 28. "Te digo estas coisas para que as saibas. Toma o que pode usar delas e deixe o resto para trás. Apanhe tudo do que necessitas e sai em uma jornada pela tua vida... Se estas perdido, olha o céu noturno, as estrelas que cantam te guiarão. Quando se sentir triste e sem forças, escuta o Tambor do Sonho dentro de ti que é o teu próprio coração, ali dentro se faz sua verdadeira visão... Não temas o fim da viagem, é somente o princípio de algo que é novo, de uma verdadeira e grande aventura! Viracoccha está no todo e no fim não há morte, somente uma troca de mundo... Quando eu me for, pensa em mim como pensarei em ti. Porque agora somos amigos e o seremos por um bom tempo. Busca-me nos sonhos em que sonhas. E saiba, amigo querido, que sempre será bem-vindo nos meus." Mama Julia Farfan (Curandeira Peruana)
• 29. SMUDGING DEFUMAÇÃO
• 30. A busca do animal de cura servirá para a autocura e a cura dos outros, a cura à distância, a restauração do poder animal e, entre outros, a busca da parte perdida da alma, numa clara analogia com o trabalho dos psicoterapeutas. A cura xamânica é simplesmente uma ampliação da consciência buscando a mobilização do fator de autocura. Todo arquétipo pressupõe uma contraparte. O curador contém o doente e vice-versa . Com a prática do xamanismo nós nos tornamos co-criador na vontade coletiva da natureza. Nos tornamos agente da mudança no drama da evolução. Mas do que isso, nos libertamos da ilusão de isolamento e adentramos na realidade da inter-relação de toda vida. O xamanismo é uma jornada mental e emocional, onde tanto o paciente quanto o xamã ficam envolvidos. Através de sua heróica viagem e de seus esforços, o xamã ajuda seus pacientes a transcender a noção normal e comum que têm acerca da realidade, inclusive a noção de si próprios como doentes. Faz sentir aos seus pacientes que eles não estão emocionalmente e espiritualmente sozinhos em suas lutas contra a doença e a morte. Faz com que eles partilhem de seus poderes especiais, convencendo-os, em profundo nível de consciência, de que há outro ser humano desejoso de oferecer seu próprio Eu para ajudá-los.
• 31. A defumação é uma prática ancestral entre os nativos americanos. Da América do Norte à do Sul, vamos encontrar nestas culturas, diferentes maneiras de fazer uma defumação, além de diferentes misturas de ervas. O objetivo é a limpeza energética do indivíduo, bem como locais, espaços rituais e objetos, além da utilização da fumaça como veículo para as orações e conexão com o Grande Espírito. A defumação é parte importante de várias práticas da medicina tradicional, e o aroma e a fumaça das ervas também conduzem o indivíduo a um outro estado de consciência, de relaxamento e sensação de bem-estar físico, emocional e espiritual, proporcionando, então, um estado apropriado para o processo de cura. A fumaça das ervas proporciona a limpeza do campo áurico, desbloqueando energias "presas" e intrusas. Porém há técnicas específicas para uma correta defumação.
• 32. As ervas mais utilizadas pelos nativos norte-americanos são a sálvia branca, a "erva-doce americana"(sweetgrass), o cedro, e o tabaco. O tabaco é de extrema importância em várias culturas das Américas, sendo a planta que faz conexão direta com o espírito criador. Para fazer uma cerimônia de defumação, ou "smudging"(Smudging Ceremony), é necessário uma pena, ou um leque de penas, ervas, e uma concha (de abalone ou comum), ou um recipiente próprio para isso. Temos, então todos os elementos, sendo a concha o elemento água, as ervas o elemento terra, a pena representando o ar, o fogo que queima a erva, e a fumaça o nosso espírito em conexão com o Criador. A defumação é uma arte que conta muito com a intuição de cada pessoa, buscando atender aos seus propósitos. Porém, algumas dicas são interessantes de observar.
• 33. Coloque as ervas de sua escolha no recipiente e queime-as. Com a pena na mão, segurando-a na horizontal, faça movimentos lentos para que a fumaça torne-se mais intensa. Para reverenciar a medicina que está sendo utilizada, muitas pessoas trazem a fumaça para si, fazendo um movimento como se pegassem a fumaça e trouxessem até o topo da cabeça, alisando os cabelos da frente para trás e, depois, pegando a fumaça novamente e trazendo-a até o coração. Isto é um gesto que significa que estamos fazendo uma conexão com o Grande Espírito e trabalhando com o coração. Com a pena e o recipiente na mão, puxe a fumaça sempre para o coração, em movimentos circulares, de baixo para cima. Não faça o movimento contrário, de sua direção para o recipiente, para não impregná-lo de energia densa que está sendo limpa.
• 34. Para defumar outra pessoa, inicie pela frente, de baixo para cima, começando pelo lado esquerdo, suba até o coração, a cabeça e desça novamente pela perna direita. Repita o mesmo atrás da pessoa. Para defumar objetos, basta passá-los na fumaça das ervas. Em ambientes, defume os quatro cantos, utilizando o recipiente e a pena, abanando as ervas. A pena, por conter filamentos que correspondem aos filamentos energéticos de nossa aura, pode ser passada no corpo, nos objetos e ambientes para limpeza e consagração, através de movimentos lentos e suaves, ou então utilizando-a como uma "espada" que corta o ar e limpa energias intrusas.
• 35. A fumaça das ervas proporciona a limpeza do campo áurico, desbloqueando energias "presas" e intrusas. O Fogo (carvão) significa a desagregação e limpeza, a Terra (ervas) a firmeza, a Água (concha) a fluidez, o Ar (pena) a leveza e cura e o Metal (fumaça) que representa o nosso espírito em conexão com o Criador.
• 36. “ As entidades físicas que conferem poder também variam. Existe o poder do Corvo, o do Falcão, o da Águia, do Urso, do Lobo, do Coiote, do Gamo, do Salmão,de um Besouro, de uma Cobra bicéfala, da tenda do suor, cachoeiras, do vento, do raio, do trovão, das estrelas, da Lua e do Sol. Tudo o que existe na natureza, visível ou oculto, é considerado Fonte de Poder espiritual que pode ser usado pelo curador a partir do momento em que ele aprende a contata-la”. Médico Urso-Pardo do Lago
• 37. Animal de cura Na base da técnica xamânica de cura está a retomada do contato com as fontes de energia primordiais: animais, vegetais, minerais e a energia dos quatro elementos, fogo, ar, água e terra. Todas essas energias existem no mundo natural e, em estado latente, no interior de nossa psique. A retomada do animal de cura (aquele(s) que nos falta(m) faz parte da sabedoria milenar xamânica, são ensinamentos e práticas que podemos utilizar em nosso cotidiano, nos possibilitando entrar em equilíbrio e restaurar padrões energéticos dos nossos corpos
• 38. Existem várias interpretações para os animais de poder. Nós vamos encontrar várias, pois a experiência que lemos em algum livro, ou que nos passam através da tradição oral é de alguma forma o relato de algum povo, de sua tradição, é energia que se preserva através dos tempos, sabedoria compartilhada. E tão importante quanto conhecer a riqueza q nos é passada é também buscarmos cada um, dentro de sua experiência e vivência, nosso próprio significado para os animais, pois eles expressam o que há de mais profundo em nós mesmos. Como diz o chefe nativo Dan George: "Se você falar com os animais, eles irão falar com você. E assim, vocês conhecerão um ao outro. Se você não falar com eles, não os conhecerá... E aquilo que você não conhece, você teme. E aquilo que se teme, se destrói".
• 39. Abelha A medicina da comunicação e da organização. Para organização, fortalecer e harmonizar comunidades, grupos de trabalho. Para obter o néctar da vida (associada à sexualidade) as doçuras da vida. Simboliza a honra à Grande Mãe (Abelha Rainha) e para louvar a Mãe Terra. A comunicação entre as abelhas é excelente, evoca-las quando precisar comunicar suas idéias e opiniões, fazer apresentações, palestras, etc
• 40. Águia É a medicina da visão ilimitada, da iluminação. Para ultrapassar os limites deste e mundo e alcançar outros reinos, desenvolver os poderes xamânicos, ver à distância, livrar-se de preconceitos. A medicina da águia amplia a percepção sobre nós mesmos, ensina-nos a enfrentar o novo, o desconhecido. Estimular a criatividade, clarear as idéias. Para iluminar a escuridão da ilusão, e enxergar num nível mais alto. Inspira a elevação do espírito a grandes alturas, e a visão interior. Eleva nossas orações para o Universo. É o poder masculino elevado. A consciência elevada.
• 41. Águias são consideradas um bom augúrio. Elas representam a proteção, sabedoria, abundância, força, espiritualidade. Muitos xamãs dizem que quando se está rezando ou fazendo cerimônias, e elas aparecem no ar, significa que as preces serão atendidas. A Águia carrega nossas preces diretamente para o Grande Espírito. Ela fala da energia e poder das Quatro Direções, do fluxo sagrado. Ela fala da verdade que ecoa em nossos corações e espíritos. E ela fala em andar na beleza. A Águia é a mestra das alturas, ela mantém um perfeito equilíbrio entre a Terra e o Céu. Representa a energia solar. É o equilíbrio de três energias: o Céu simboliza nossa natureza espiritual, a Terra nossa natureza física e o Sol energia de vida. A águia guia e traz equilíbrio e harmonia entre essas tres forças essenciais.
• 42. A Águia nos ajuda a ver acima da ignorância, ela é a conexão do Eu Inferior com o Eu Superior. Os nativos norte-americanos dizem que ela voa perto do Sol, significando a iluminação do Grande Espírito. Ela ensina a atacar com coragem o medo do novo, do desconhecido, para conhecer novos horizontes, a ir por níveis superiores de consciência. É o simbolo da liberdade. A Águia tem sido cultuada e reverenciada por muitos povos há milênios. É incontestável a força do seu simbolismo no inconsciente coletivo da humanidade. Curandeiros e xamãs usam suas penas como um importante instrumento de poder curativo. Com os olhos da Águia podemos ver com a visão da luz solar clareando a verdade na escuridão da ilusão. Esta visão clara permite-nos ver à distância, para enxergar a nossa própria vida, livre de preconceitos e preocupações. Permite-nos voar longe dos limites dos detalhes, focando as coisas mais importantes e, desenvolvendo nossos espíritos. A Águia ensina a ampliar a percepção sobre nós mesmos além dos horizontes visíveis.
• 43. Alce É a medicina da resistência. Para habilidades organizacionais, e gerenciais. Evocar para estabelecer prioridades. Para poder, confiança, potência, auto-estima. Para obter orientações em negócios. Trazer energia. Dar ritmo para as coisas. Energia fraternal. Interação com pessoas. Autoconfiança, garra, motivação. Para assumir responsabilidades. Habilidade para delegar. Colocar energia, pôr em prática.
• 44. Este é um remédio que nos ajuda a aplicar a nossa energia da melhor forma nos ajudando a otimizar as nossas forças para que não usemos mais do que o necessário.
• 45. Andorinha A Medicina da proteção do lar. Calor ( no sentido das emoções ) Ela acompanha o ar quente, é considerada um dos grandes sinais do verão. Algumas tribos dizem que a andorinha roubou o fogo do Sol e trouxe para a Terra, nas penas do rabo, por isso o rabo daquela forma. É associada ao fogo e ao Sol. Reflete proteção para o lar e preservação de desastres, especialmente fogo e raios. Ela inspira que o tempo estará bom, quando voa baixo indica chuva. Ela também come insetos, ajuda a controlar os insetos e numa forma xamânica de pensar, que tipos de insetos nos aparece para atormentar ( principalmente os mentais ) ? Aquelas irritações acumuladas Também nos ensina a livrar-nos de perspectivas mundanas. A chave para ela também é a objetividade. Por manter sua objetividade você estará hábil para proteger o lar e aquecer sua vida e a vida dos que se aproximam de você. A andorinha ajuda a limpar o meio ambiente de pestes e a criar uma energia de amor e calor em nossos lares
• 46. Antílope A medicina da cautela, do silêncio. A consciência mística através da meditação. A ação, a calma. Com ele compartilhamos a disciplina de sermos calmos e silenciosos. Podemos evoca-lo para conseguir um estado de meditação.
• 47. Sua medicina é a sabedoria para poder saber quando permanecer quieto e quando tomar a ação apropriada.
• 48. Arara / Papagaio É a medicina do arco-íris. Para rituais de cura, preces e para evocar a energia do Sol. Para conexão com o poder de cura das cores (cromoterapia) . Ponte entre o reino dos pássaros e o homem. Ajuda no senso de diplomacia. Excelente para trabalhar a retórica, comunicação com o público, palestras, aulas, apresentações, etc.
• 49. Aranha É a medicina da criação. Para compreender melhor a “teia da vida”. Evocar para criatividade e imaginação. Inspira a visão, e o poder para trazer nossos sonhos até a realidade. Para obter independência e coragem para rompermos com armadilhas que criamos sejam emocionais, ou espirituais. Para rompermos a teia da ilusão, construirmos novos sonhos, para sonharmos mais, para tecer sua própria vida.
• 50. A Aranha é um Animal de Poder muito reverenciado por várias tradições xamânicas do mundo inteiro como tecelã do Universo. Apesar de existirem uma série de espécies de Aranhas, formatos, tamanhos, cores e etc, em geral, ela nos ensina a persistir na realidade presente e, ao mesmo tempo, compreender nossa relação individual com a totalidade da criação – sua teia é uma metáfora dos pensamentos que expressam nossa paisagem interior. Para muitos xamãs, a Aranha é um dos mais antigos dos seres. Para algumas tradições, o nosso mundo surgiu em consequência da teia que ela teceu no Princípio. Para algumas tradições africanas ela representa um inseto e como tal um animal intruso. Já no Xamanismo Ancestral, a Aranha é associada à Deusa Maya, ou seja, à ilusão da realidade tridimensional.
• 51. Avestruz É a medicina da segurança, do centramento. Para que os conhecimentos de outros reinos possam ser colocados em prática. Para esfriar a cabeça, dominar impulsos calmamente. Para tornar-se discreto, invisível, passar desapercebido. Para aumentar o apetite e facilitar o processo digestivo. Assimilar novos conhecimentos com os pés no chão.
• 52. Baleia É a medicina dos registros, da recordação, sabedoria. Proteção contra energias negativas, poder físico, O poder da sabedoria ancestral, da inteligência. Os registros antigos da Mãe Terra. Acessar o subconsciente, para explorar a história do planeta. Os mistérios profundos. A cura do corpo físico e o equilíbrio do corpo emocional, aliviar tensões. Para ouvir e cantar canções e explorar a individualidade, desenvolver telepatia. Conexão com a Mente Universal. Para contar histórias e recordar histórias antigas, sejam as suas próprias, ou as da humanidade.
• 53. Sons que equilibram o corpo emocional. Através do rítmo e padrões sonoros a baleia nos ensina e escutar a nossa voz interior, a entrarmos em contato com as nossas verdades pessoais e a termos sabedoria  para sentir o pulsar do universo.
• 54. BEIJA-FLOR O Beija-flor é uma das raras aves que exterioriza muita delicadeza e suavidade. No xamanismo o Beija-flor simboliza cura, amor romântico, claridade, graça e proteção espiritual. O xamã que tem no Beija-flor seu Animal de Poder é uma pessoa que busca sem cessar o contato com sua energia interior, com a sua magia e que busca muito a contemplação e a unicidade com o meio-ambiente. O xamã Beija-flor é um mensageiro do Grande Espírito, que veio para trazer a mensagem de cura para a humanidade, para curar suas doenças emocionais. Este Animal de Poder nos dá claridade para enfrentar os obstáculos da vida com muita serenidade e autoaceitação.
• 55. O Beija-flor nos ensina a suavidade do viver. Viver contemplando tudo que há, todas as pessoas, a humanidade e principalmente nos remete a buscar nosso estado de graça universal. E encontra sempre uma forma, uma maneira de fazer quem estiver ao seu redor  se sentir  renovado e feliz , pelo simples fato de estar vivo. A proteção espiritual também é um aliado muito forte deste Animal de Poder, já que ele atua como arquétipo do amor as energias e fluidos que ele capta sempre são energias de altíssima frequência vibratória. Assim sendo, ao meditarmos no Beija-flor unimo-nos à egregora do Amor Incondicional, que sustenta todo este Universo – manifesto e imanifesto. A medicina do amor, da suavidade, da alegria, da claridade. Evocado para a graça, beleza, delicadeza, força, paixão. Para clarear conflitos emocionais e questões envolvidas com o amor. Evocar para a felicidade, boa sorte, cura física. Para abrir o coração e a mente a se moverem para outras direções, em momentos que são necessárias mudanças. Para trazer mais alegria, mais colorido, poder voar em várias direções. Para o amor romântico. É o mensageiro da cura .
• 56. Besuros, joaninha, escaravelho. É a medicina do renascimento. Associado com o Sol, para evocar deidades solares, mudanças, nova vida, transformações, proteção, rever aspectos da vida, autoconhecimento, paz. Para trabalhar com vidas passadas, alinhamento espiritual.
• 57. Borboleta É a medicina da transcendência e da transformação. Para termos consciência e compreendermos nossos sonhos, viagens astrais. Obtermos inspiração e transformarmos momentos difíceis em momentos de crescimento e evolução. Evocada para obtermos ajuda para o nosso desenvolvimento espiritual, buscar a transcendência e transformação, liberdade e novas etapas, ir para dentro e transformar-se, clareza mental para encontrar o próximo passo.
• 58. A borboleta sai da segurança de seu casulo para se deparar com um novo mundo em sua nova forma confiando em suas asas frágeis em um vôo ainda desconhecido. Insatisfações com sua vida, com relacionamentos e crises lhe forçam a tomar atitudes e promover mudanças radicais. A borboleta lhe trás a mensagem para você se preparar para as mudanças antes que elas caiam sobre você, sem aviso. Lembre-se que em todo fim há um novo começo.
• 59. BÚFALO O Búfalo é muito diferente do touro. O touro está ligado à força física. O Búfalo resgata não apenas a questão do limite físico mas também de reverência e contato com seus ancestrais. Toda questão de limite e respeito está ligado inconscientemente aos nossos ancestrais. Búfalo é o Animal de Poder do xamã que busca um caminho de harmonia no Grande Mistério. Os ensinamentos deste Animal de Poder tratam de questões ligadas à reverência e ao sagrado. Ele traz também um senso de força feminina, ligada à força da Mãe-Terra. A questão do sagrado relacionado a este animal está ligado à oferendas, porém, a oferendas de ensinamentos, ou seja, este é o Animal de Poder de pessoas que doam seus ensinamentos à comunidade e às pessoas à sua volta.
• 60. Búfalo A medicina da paz e da harmonia. Evocado para rezar. Para que nossas preces sejam atendidas. Para buscar a paz e buscarmos a nós mesmos. Simboliza a energia ancestral. Ajuda na conexão com a Sabedoria Universal, com nosso corpo mental, nosso intelecto. Pose ser chamado para trazermos mais resistência nos desafios da vida. Ressonância harmônica, tolerância, abundância, gratidão, louvar e honrar o nosso caminho, o sentido do sagrado, também são atributos do búfalo. É o pacificador. Burro/Jumento É a medicina da humildade. Ajuda-nos a aprender lições. Evocar quando precisar manter uma posição fixa, defender uma idéia. Para paciência, humildade, despertar o potencial, obter reconhecimento após um trabalho árduo.
• 61.  
• 62. Cabra/Cabrito/Capricórnio É a medicina da determinação para ir ao topo. Para vencer obstáculos que nos impedem de subir, vencer as dificuldades naturais, continuar nosso caminho em direção a luz. Para sensualidade e sexualidade (Pan). Para nutrir-se de energias, proporcionar bom humor. Subir para encontrar o Eu Superior. Novos empreendimentos que exijam esforço. Novas escaladas, novos desafios.
• 63. Cachorro É a medicina da lealdade, o guia, a habilidade para amar incondicionalmente. Nos ensina amor e fidelidade. Proteção em ataques inesperados. Quando precisar ser guiado, conduzido em seu pensamentos e tomadas de decisões. Precisar de segurança. Para inspirar-nos a amar incondicionalmente. Quando tiver algo a guardar, a vigiar.
• 64. Camaleão É a medicina da clarividência, da sensitividade. Para estimular a terceira visão, capacidade de distinguir luz da escuridão, verdade e ilusão. Habilidades psíquicas e intuição, para captar energias e saber distingui-las. Ajuda a sentir a aura. Para aqueles que trabalham com bioenergética, acupuntura, foto kirlian, etc.
• 65. Camelo É a medicina da tolerância e da resistência. Evocado também, para economia, conservação, obter paciência, administrar recursos.
• 66. Camundongo / rato É a medicina da introspecção, observação, do senso aguçado. Evocar para a adaptabilidade. Tomar consciência das coisas pequenas e sutis da vida. Para apreciar as coisas simples e pequenas. Ensina a ter sucesso em atitudes simples, mas de grande sabedoria e poder, a nos autopreservarmos. Observar detalhes. O rato nos faz prestar atenção a cada detalhe que poderíamos estar perdendo em nossa louca mania de querer ver amplamente, e também nos lembra para   não desconsiderar o óbvio
• 67. Canguru É a medicina dos poderes maternais, da coragem para seguir. Quando precisar se sentir protegido e seguro, de estabilidade, de calor humano. Evocar-lo quando sentir-se muito vulnerável. Para nutrir a criança interior. Para cuidados com filhos.
• 68. Capivara Medicina da fecundidade e da maternidade. Pode ser evocada para habilidades de natação, nutrição, trabalho em grupo.
• 69. Caranguejo É a medicina do lar, da comunidade. Para obter várias soluções para a mesma situação. Para evocar o poder da dança, habilidade para fazer fluírem as emoções, achar novas formas, e proteção do lar.
• 70. CASTOR O Castor como Animal de Poder nos ensina a arcar de modo criativo com as responsabilidades do dia a dia. Ele nos ajuda a sermos mais produtivos e diligentes em nossas atividades. O Castor faz o que precisa ser feito, sem desperdiçar energias com procrastinações. Ele estimula a criatividade nas tarefas mais humildes e usa seus instintos para realizá-las com o máximo de eficiência, pois é muito diligente e adora trabalhar. Como Animal de Poder, o Castor nos ensina a trabalhar em equipe já que, no desenvolvimento de seus projetos de construção, todas as contribuições se equivalem e toda ação desempenha uma função necessária: na comunidade de castrores, todo mundo é artista ou projetista. O Castor sintetiza o ditado: “Antes da iluminação, corte a lenha e carregue a água; depois da iluminação, corte a lenha e carregue a água”.
• 71. Castor A medicina da construção, dos novos pensamentos. Evocado também, quando precisamos de alternativas e sabedoria para não cair em armadilhas. Ajuda a construir novas idéias, novos canais de comunicação, novas áreas de conhecimento. Para obter conforto e segurança. Para as mulheres desenvolverem um lado mais forte e os homens um lado mais doce. Evocar para construções de casas, ou de qualquer coisa, colocar projetos em prática, trabalhar em grupo.
• 72. CAVALO O Cavalo simboliza liberdade, força e poder. Seu poder não esta ligado à espiritualidade, não tem nada a ver com nenhuma doutrina ética, não é símbolo de nenhuma ideologia. O Cavalo significa poder interior, liberdade de espírito, viagem xamânica, força e clarividência. Nada encarna melhor o espírito de liberdade do que os Cavalos selvagens. Para os xamãs, são considerados veículos seguros para viajar tanto no mundo físico quanto no espiritual. Esse animal está relacionado ao planeta Marte, que nos Vedas (escrituras sagradas) exterioriza o arquétipo de Agni (Deus do Fogo), sendo o fogo um dos elementos mais poderosos da natureza. Agni reje os rituais, as celebrações e as cerimônias sagradas.
• 73. Cavalo É a medicina do poder interior, da ação, das jornadas xamânicas. Evocado para a liberdade de espírito, força, clarividência. É uma grande medicina. Nos mostra como carregar nossa carga, com calma e dignidade. Mostra-nos que devemos sempre ser livres. Evoca-lo para aumentar o poder pessoal, para acessar nosso próprio poder. Ajuda-nos a achar o nosso próprio lugar no mundo, a tornar-nos independentes. Também para novos estudos e pesquisas, novos projetos, iniciar alguma coisa. Para deixar nosso espírito achar seu próprio ritmo e caminhar na beleza e na graça. Simboliza a viagem xamânica, a projeção astral. Para evocar o poder em qualquer situação. Ensina a compartilhar o conhecimento recebido com os demais. Quando compartilhamos o nosso poder com os outros e os ensinamos como eles devem cuidar de seus próprios poderes, a nossa jornada se torna mais rápida e mais agradável.
• 74. Cavalo Marinho É a medicina da suavidade. Evocar para fluir emoções, suavidade, elegância, leveza, brincadeiras, conquistas amorosas, danças.
• 75. Cervo/Veado É a medicina da gentileza e da delicadeza. Sua medicina ajuda a nos alertar nos momentos de perigo e sair delicadamente e com graça de situações difíceis. Para evocarmos a ternura, a benevolência a suavidade. Nos ajuda a tocarmos com delicadeza no coração de outras pessoas. É uma medicina sutil e penetrante, para trabalhar nossa própria densidade. Faz a conexão do coração com o espírito, traz sensitividade, adaptabilidade.
• 76. Cigarra Cigarras estão relacionadas com a colheita. Aqueles que tem a cigarra como totem são apressados para descobrirem a realidade. Dirigem seus estudos para saber da sua jornada pessoal da alma e passam tempo buscando seu eu verdadeiro. Essa medicina ensina a mover-se rápidamente, assim como fazer seus parceiros moverem-se. Éa medicina dos sons acústicos. Ensina a comunicação através dos sons que pode ouvido de muito longe. Medicina para buscar coisas escondidas, verdades escondidas.Ela nos ensina como entrar no mundo subterrâneo, profundo, sem medo de a descobrir segredos que estão guardados no fundo, para trazer à superfície.É uma medicina para explorar a natureza e trazer o entendimentos sobre o que é realidade e ilusão
• 77. Cisne É a medicina do galanteio. Evocado para celebrar o amor, para guardar e proteger nosso amor, fidelidade, fé, superar separações. Para compreendermos e aceitarmos as transformações necessárias e aceitar os acontecimentos da vida. Na sua medicina incluem, graça, beleza, suavidade, paixão, criatividade romântica. Habilidade para navegar suavemente em estados alterados de consciência, desenvolver a intuição, premonição, dons proféticos a confiar na graça de nosso ser à medida em que ela opera nos planos físicos e espiritual e nos coloca para nos deliciarmos com os dons de nossos corpos físicos e nossas mentes intuitivas. Para evocar elegância e charme.
• 78. COBRA As Cobras diferem das serpentes. Ela simboliza a cura física, mental, emocional e espiritual. São raras as pessoas pertencentes ao totem da Cobra. A iniciação no totem da Cobra pressupõe que as pessoas tenham vivido e experimentado as múltiplas mordidas da Cobra, e que tenham se tornado capazes de transmutar todos os venenos, quer sejam de natureza física, mental, emocional ou espiritual. O poder de cura da Cobra representa o poder da criação, porque engloba a sensualidade, a energia psíquica, a alquimia, a reprodução e a ascensão (ou imortalidade). O ciclo de transmutação, que consiste em viver-morrer-renascer, é simbolizado pela troca de pele da Cobra. A energia da Cobra é a energia da totalidade da consciência cósmica e da capacidade de viver todas as experiências de peito aberto, sem oferecer resistência. É a consciência de que todos os elementos da criação possuem o mesmo valor. Assim, se a pessoa estiver centrada, no estado de espírito correto, saberá que aquilo que é normalmente encarado como veneno pode ser comido, digerido, assimilado e transmutado. O veneno sempre pode ser transformado em energias positivas.
• 79. Thot, o pai da Alquimia, criou o símbolo de duas cobras enroladas em uma espada para representar o processo de cura. Cada organismo vivo possui uma porção masculina e uma porção feminina. O processo de fusão da energia masculina com a energia feminina gera uma energia divina, a energia da criação e da transmutação. Quando aceitamos a idéia de que possuímos estas duas energias em nós, podemos criar um espaço para que elas se mesclem e convivam em harmonia. O totem da Cobra nos ensina que somos seres universais. Se conseguirmos aceitar e harmonizar todos os diferentes aspectos de nossa vida, poderemos alcançar a transmutação do nosso ser por intermédio da energia do fogo. Essa energia do fogo, atuando no plano material, gera paixão, desejo, procriação e vitalidade física. No plano emocional gera sonhos, ambição, criatividade e coragem. No plano mental gera inteligência, poder, carisma e capacidade de liderança. Quando a energia do fogo atinge o plano espiritual, ela se transforma em sabedoria, compreensão, sentimento de integração com o Todo e de conexão com o Grande Espírito que nos criou.
• 80. Como as cobras deixam para trás a sua pele, nós podemos deixar para trás as nossas ilusões e limitações para usarmos plenamente a nossa vitalidade e desejos para alcançar a totalidade.
• 81. Coelho É a medicina da fertilidade, do crescimento. Para ter filhos, e para ter idéias férteis. Ensina a nos tornarmos cuidadosos, evitando perigos. Para ficarmos alertas, atenciosos, conscientes. Evocar para abundância, crescimento, prosperidade.
• 82. Coiote Á a medicina do otimismo, do humor, da malícia. Evocado para contatar com a criança interior, com a fé e a inocência. Para evocar o sucesso na vida. Quando precisar sair de problemas. Para animar reuniões e festas, para que possamos rir mais, fazer mais brincadeiras (é a sagrada irreverência), exercitar o nosso corpo. Considerado o “Espírito Trapaceiro”, derruba nossa seriedade quando queremos ser adultos demais e não nos permitimos expressar nossas emoções. Para buscar nossa essência verdadeira.
• 83. O Corvo é o mensageiro da magia cerimonial e um curador que opera à distância e que está sempre presente em qualquer Roda de Cura. É ele que conduz o fluxo de energia de uma cerimônia mágica, guiando-a até o seu objetivo final. O corvo sempre foi o portador da magia. Este seu papel foi reconhecido nas mais diversas culturas, ao longo dos tempos, em todo o planeta. É considerado sagrado honrar o Corvo como sendo portador da magia. Aqueles que trabalham com a magia de forma errada têm razões para temer o Corvo, pois isto é sinal de que estão se imiscuindo em áreas que não dominam, e os feitiços que estão fazendo certamente acabarão retornando contra eles. A magia do corvo é poderosa e pode lhe infundir a coragem necessária para penetrar nas trevas do vazio no qual residem todos os seres que ainda não tem forma definida. O Vazio é denominado “Grande Mistério”. O Grande Mistério já existia antes que todas as coisas viessem a existir. O Grande Espírito é oriundo do Grande Mistério e vive no Vazio. O Corvo é o mensageiro do Vazio.
• 84. O Corvo é prenúncio de mudança de consciência, que pode, inclusive, significar uma viagem pelo Grande Mistério ou por alguma senda situada à margem do tempo. A cor do Corvo é a cor do Vazio - o buraco negro do espaço sideral que congrega todas as energias criadoras. Significa que você conquistou por seus próprios méritos o direito de vislumbrar um pouco mais da magia da vida. Na cultura dos índios norte-americanos, a cor preta tem diversos significados, mas não simboliza o mal. O preto pode simbolizar, por exemplo, a busca de respostas, o Vazio, ou o caminho para as dimensões suprafísicas. O Corvo é o mensageiro da magia cerimonial e um curador que opera à distância e que está sempre presente em qualquer Roda de Cura. É ele que conduz o fluxo de energia de uma cerimônia mágica, guiando-a até o seu objetivo final. Seu papel é o de interligar as mentes dos praticantes do ritual com as mentes daqueles que estão necessitando daquele trabalho. A magia do Corvo não pode ser interpretada de forma racional porque é a magia do desconhecido em ação, preparando a chegada de algum acontecimento muito especial. O Corvo é o protetor dos sinais de fumaça e das mensagens espirituais representadas por ele.
• 85. Condor / Gavião / Harpia Possuem os atributos da águia. O Condor ainda pode ser evocado para morte e renascimento, dons proféticos, amor da mãe, purificação.
• 86. CORUJA A Coruja é um dos passáros mais controversos, que evoca uma série de associaçoes que vão desde morte e medo até sabedoria, proteção e vitória. Muitas tradições xamânicas vêem na Coruja o símbolo da morte. No entanto, ela nos fala de mudanças e transformações e nos ajuda a superar o medo da transformação que chamamos morte. A Coruja é uma silenciosa caçadora noturna, que percorre a mais densa floresta. Embora mais conhecida por sua aguçada visão noturna, ela enxerga muito bem à luz do dia. No Xamanismo Ancestral existe o Clã da Coruja, que rege o elemento Ar. A Coruja é a passagem para o desconhecido. Esta ligada à verdadeira alquimia, que consiste em pegar o material bruto de que somos feitos e nos transformar em ouro alquímico - a pedra filosofal, a iluminação.
• 87. Coruja É a medicina das habilidades ocultas, sabedoria antiga, a vigília. Para descobrir verdades ocultas, mistérios, intuição profunda. Evocar para auxílio nos obstáculos quem impedem a presença de seus talentos e habilidades. Para que seus talentos se apresentem de acordo com a situação. Para aceitação do lado escuro (sombras) da realidade. Também para a benevolência. Evocar quando quiser conhecer o lado sutil da consciência, áreas inexploradas da consciência. Para discernimento da verdade, do que nós estamos buscando. Ligação com a lua. Para conhecer as sombras, poderes psíquicos, habilidades ocultas. Para melhor observar, prestar atenção.
• 88. Se você tem a coruja como o animal de poder, sua mensagem é prestar atenção em seus sonhos e sentimentos. Questionar os seus medos e agir com intuição. Focalize em suas intenções e mova-se em direção as seus objetivos. Mantenha-se em silêncio e conserve sua energia para o momento certo de agir. Se você está enfrentando algumas incertezas e problemas, aquiete-se para poder enfrentar os seus medos e confusões. Evoque a coruja para ajudá-lo com o discernimento e conhecimento. Não tenha medo do escuro e do desconhecido. Explore seu mundo interior com confiança. Trabalhe para desenvolver clarividência. Faça uso de rituais e de influências da Lua para gerar poder e promover mudanças positivas.
• 89. Doninha, Furão, Marta É a medicina para olhar além do superficial. Para não subestimar, nem superestimar os outros ou situações. Para intuição, ser inspirado por poderes sobrenaturais dentro de nós mesmos. Para determinação, coragem, tenacidade. A arte da dissimulação, da persuasão. Para perceber o que competidores farão. Poder de observação, de esconder, de manter segredos, da vidência. Habilidade de ver razões escondidas atrás das coisas, poder de observação, astúcia, ação secreta.
• 90. Elefante É a medicina da memória ancestral. Evocar para guiar caminhos. Inspira amor próprio, auto-suficiência, força, longevidade, cura. Para ser guiado em caminhos ancestrais. Para obter boa memória e habilidade para aprender. Pode ser evocado para estudos, provas e trabalhos intelectuais O elefante nos ensina a força da gentileza, do comprometimento e da comunicação nos relacionamentos.. Eles são completamente envolvidos com todos com quem ele possuem qualquer tipo de relacionamento. Eles são poderosos ao proteger e gentis ao cuidar .
• 91. Escorpião É a medicina da intensidade. Para força, inteligência, sexualidade. Torna as coisas mais intensas, ir profundamente em tudo, instinto de sobrevivência.
• 92. Esquilo É a medicina da poupança. Preparação, planejamento, adaptabilidade e conservação. O esquilo nos ensina a planejar e nos prepararmos para o futuro. Não use todas as suas reservas. Devemos sempre guardar alguma coisa para nos servir em tempos ruins. Prepare-se também para as mudanças periódicas. Evocar para fazer investimentos, projetos futuros, orçamentos. Para ajudar a encontrar objetos perdidos, ou muito bem guardados. Para conseguir reservas ( dinheiro, energia, etc.) Guardar apenas o que é de utilidade, guardar e proteger coisas. Para observar pequenos detalhes óbvios para divertimentos, programação de férias ou lazer.
• 93. Falcão É o mensageiro ! É a medicina da precisão. Ajuda a levar preces ao Universo, a olhar em volta, a estar atento nos detalhes, observar à distância, a enxergar oportunidades. Desenvolver capacidades não conhecidas, ocultas. Olhar em volta, observar a distância e atenção ao detalhe. O falcão nos ensina a sermos observadores e a prestarmos atenção em coisas que estão passando desapercebidas. Os falcões podem avistar uma presa do tamanho de um coelho à 3 kms de distância.
• 94. Foca / Leão Marinho É a medicina da imaginação, sonhos lúcidos. Evocar para criatividade, sonhos significativos, estimular a imaginação, lembrar de sonhos. Para colocar a criatividade em ação, inspiração, saber ouvir, imaginação ilimitada, equilíbrio emocional. Para conectar com o reino das fadas. A voz interior, e ainda, sonhos lúcidos, mover-se através das emoções, criatividade. A foca nos lembra de nossa conexão com os nossos ritmos, sentimentos e conhecimentos mais profundos representados pelo mar. Quando sentimos medo de nos afundarmos nestas profundezas, a foca nos lembrar com nadar.
• 95. Formiga Nós podemos evocar sua sabedoria para aprendermos como construir uma sociedade sustentável. É a medicina da paciência, cooperação, a habilidade para trabalhar duro e em harmonia com os outros. É o símbolo da construção, do trabalho bem-feito, do planejamento meticuloso, da resistência. Ela reúne o poder de 4 animais : a força do leão, organização da abelha, a agressividade do texugo, e o poder construtor do castor.
• 96. . Gafanhoto É a medicina da voz interior. Para que sua voz interior te ajude a mover qualquer área da vida, ouvir a própria voz. Evocar para meditação, despertar instintos, saltar obstáculos, para ir avante. De acordo com Ted Andrews, o autor de “O Animal Fala”, o gafanhoto é considerado um símbolo da sorte boa, de boa graça, da abundância, e da virtude. Usando seus pés especialmente projetados, move-se pulando e um pulo pode jogar um gafanhoto a distâncias até vinte vezes seu próprio comprimento de corpo! Quando um gafanhoto se apresenta, é porque está próximo um novo pulo para frente em sua vida. .Uma das dádivas desses insetos é o poder da canção e do som. A canção é uma maneira antiga para alterar a consciência e comunicar-se com nossas relações do mundo animal e dos espíritos. Se estes insetos cantores chamou sua atenção com sua canção, podem estar lhe pedindo para você honrar seus antepassados e se conectar com sua verdadeira herança. Escutando e respondendo à sua voz interna assim como.usá-la de uma maneira complementar em direção a você mesmo e ao outro.
• 97. Gaivota É a medicina da busca pela excelência. Evocar para fazer conexão com o reino das fadas, espíritos da água, para trabalhar em outras dimensões. Mudança na comunicação, nova formas de comunicação. Para trabalhar na ecologia, para ter consciência ecológica. Para limpar certas áreas em nossa vida.
• 98. Galo É a medicina da sexualidade, da fertilidade. Para potencializar a sexualidade, elegância, altivez, nas cerimônias (sociais, espirituais, artísticas, familiares, etc) e oferendas de energia. O poder da voz, proteção da família e da comunidade, ouvir a voz interior.
• 99. Gambá É a medicina do campo de proteção. Habilidade de ver ou perceber coisas que os outros não vêem. Quando precisar mudar pontos de vista ultrapassados, ortodoxos. Para quebrar paradigmas. Para aumentar a criatividade, encontrar novas formas de se fazer a mesma coisa. Para evitar a violência e confrontos passivos de resistência agressiva. Para estabelecer limites, para não chamar atenção. Para afastar pessoas que não nos respeitam. Auto-respeito. Quando nós nos aceitamos completamente e aprendemos a expressar a nossa essência, sem ego, nós atraímos aqueles que compartilham nosso caminho e repelimos aqueles que não. Seu lema é "Faça o que você diz".
• 100. Ganso Canadense - Círculo Sagrado, vigilância e proteção. A migração do Ganso Canadense marca a passagem do Grande Círculo do Ano e nos lembra da sacralidade dos ciclos da vida. Também podemos aprender muito do comportamento cooperativo e comunitário desses pássaros que nunca abandonam um membro do grupo doente ou ferido e que sabem quando liderar e quando procurar alguem para tal.São conhecidos por seu destemor para defender a sua casa
• 101. GATO Muitas tradições xamânicas não trabalham o Gato como Animal de Poder, exatamente por este ser um animal já domesticado e muito ter perdido sua vida e habitat selvagem. O Xamanismo Ancestral não descarta a possibilidade de nenhum animal tornar-se um Animal de Poder. Assim, para os xamãs ancestrais, o Gato doméstico é o animal que mais exterioriza o arquétipo do sensitivo. Pois os Gatos em geral são extremamente sensitivos. Os Gatos são independentes e não podem ser controlados, o que lhes dá um ar de mistério e alimenta sua reputação de amigos das bruxas. Certas criaturas, geralmente animais, são ajudantes e companheiras de quem trabalha com magia: é o caso dos Gatos. Ao contrário de outros animais, os Gatos não tem medo de seres espirituais invisíveis e têm uma excelente comunicação telepática com os seres humanos.
• 102. Gato É a medicina do entendimento de mistérios. Sempre associado com a magia, sensualidade, intuição, inteligência. Pode ser evocada para independência, liberdade, habilidade para andar só, achar conforto, graça. Para obter visões místicas. Ele nos lembra que os mundos espirituais e físicos não são separados, mas um só. Observe quando o seu gato não chega perto de alguém. Talvez seja para você também não querer esta pessoa por perto.
• 103. Girafa É a medicina para ver grandes distâncias. A ponte entre o alto e o baixo. Quando você tiver que olhar mais para frente, ver pessoas por outra perspectiva, e como ver novas perspectivas afetam a sua vida, deve evoca-la. Para elevar sua mente e seus pensamentos. Obter imaginação para a solução de problemas. Clarear a visão para ver antecipadamente o que vem vindo. Para empatia e simpatia. .
• 104. GOLFINHO Os Golfinhos são mamíferos marinhos muito sensíveis, brincalhões e desenibidos - e tem muito a nos ensinar sobre a pura alegria de viver. O Golfinho rege a comunicação, que consiste de certos padrões e regras. Padrões e regras que ao observarmos, notaremos que sua comunicação com os demais é realizada através de padrões e ritmos, necessários para ocorrências de palavras. As pausas entre os sons também fazem parte da linguagem. Graças à sua facilidade de comunicação é considerado o "Hermes do Mar". É próprio do golfinho, como Animal de Poder, perceber a continuidade em todas as ações da vida. Quando nadamos no mundo dos golfinhos valorizamos mais a simplicidade, alegria, as realidades material e espiritual, assuntos como telepatia (como tipo de comunicação) e viajens e experiências xamânicas, devido sua ligação com viajens oceânicas em grupo.
• 105. Golfinho É a medicina do alinhamento, do amor incondicional, dos relacionamentos harmônicos. Para se conectar com as profundezas de nosso ser, a cura através do amor, para propósitos terapêuticos. Sua medicina inspira inteligência, diversões, jogos, comunicação e sociabilidade. Evocado para a cura, iluminação do ser, pureza, paz, harmonia com a natureza e a conexão com nossa força vital.
• 106. Gorila É a medicina da sabedoria. A sabedoria ancestral, ouvir nossa própria sabedoria. Para obter paz interior, serenidade, tolerância. Para evocar energia, força e poder, adaptabilidade. Para agir com firmeza e poder.
• 107. Guaxinim É a medicina do poder não mão, das práticas mágicas. Habilidade em disfarces, bom humor, habilidades para jogos e brincadeiras, são também seus atributos. Ajuda na produção de shows, apresentações, comédias. Para versatilidade, poderes místicos, energia e habilidade nas mãos. Para compreendermos nossas máscaras e nossa verdadeira face.
• 108. Hipopótamo É a medicina do aterramento e desenvolvimento psíquico. Ligação da água com a terra. Para tocar a intuição, emoções e sensitividade e ao mesmo tempo ser prático ( com os pés no chão ). Para terminar trabalhos com eficiência. Para relaxamento. Um caminho para os ancestrais. Ele ensina a caminhar calmo e sempre, e nossa conexão com todos os seres. Profundezas Emocionais. É um animal sagrado para a tradição egípcia e Africana e é o segundo mamífero em tamanho. Ele nos guia a nos firmarmos na realidade para podermos encarar e dissolver questões emocionais ( o poder da água).
• 109. Íbis É a medicina do alinhamento. Para conexão com as deidades egípcias. Evocar para entender a sabedoria ancestral, sabedoria, trabalhar em magia.
• 110. Jacaré / Crocodilo É a medicina do inconsciente profundo, da iniciação. Nos ensina a acharmos boas amizades e a fazermos alianças com pessoas que são diferentes de nós. Para transformar energias agressivas em positiva energia de ação. Para tocar em energias prima, reorganização após o caos (morte e renascimento), instinto de sobrevivência. Profunda visão e clarividência.
• 111. Javali É a medicina da comunicação entre pares. Evocar habilidade para sentir o perigo, expressividade, inteligência, coragem, proteção. Habilidade para achar a verdade
• 112. Koala É a medicina do movimento lento. Habilidade para superar obstáculos, para evitar brigas e desgastes. Evocar para práticas de yoga e tai chi
• 113. LAGARTO O Lagarto é um animal muito tímido, suas lições falam de solidão, de alienação e de auto-imagem negativa. O Lagarto é solitário por natureza. O Lagarto é parente do camaleão, embora seu habitat não lhe proporcione tantas oportunidades para se esconder de seus predadores. Assim como o camaleão muda de cor de acordo com o ambiente, o lagarto muda de aparência durante toda sua vida. Como Animal de Poder, o Lagarto fará que entendamos nosso processo evolutivo e como precisamos desenvolver nossa forte couraça para garantir nossa sobrevivência nessa existência material. Protegido por sua forte couraça, este animal nos remete a entender Quem Realmente Somos por baixo de nossa couraça e a explorar nosso próprio processo de autoproteção, que nos acompanha desde que nascemos. Compartilhando nossa história de vida com o Lagarto, observaremos que nosso corpo e nossa alma se lembrarão, no nível celular, de um tempo em que ainda não precisámos de proteção - da couraça invisível que nos servia de escudo. Esta é uma oportunidade maravilhosa para participar de nossa própria evolução. No espaço seguro que o Lagarto nos proporciona, podemos sair da couraça protetora que criamos, assim como o Lagarto muda de pele, mesmo que seja temporariamente.
• 114. Ë a medicina do otimismo, dos sonhos. Ensina sobre o passado, sobrevivência. Para questões de transformações, quando não sabemos ao certo o que e se devemos transformar algo. Para obter coragem para ir em frente, em tempos difíceis. Para deixar coisas velhas e criar novas coisas. Para renovar , adaptar-se ao novo. Para obter clareza em lados sóbrios da realidade. Para obter sonhos esclarecedores, e prestar maior atenção a eles.
• 115. Leão/Leoa É a medicina da liderança, da força, do poder, da coragem. Associado ao Sol. Evocado para os poderes de força, vitalidade, potência sexual, saúde, energia, prosperidade, proteção. Para aumentar a autoconfiança. Quando tiver pela frente tarefas difíceis, desafiadoras. Para ter ousadia, audácia de iniciar algo. Para ter a paciência necessária, fazer com que a inteligência, vença o instinto. Quando necessitar de forças para vencer limitações, bloqueios. Para equilibrar mente e coração, emoção e intelecto, consciente e subconsciente. Trabalhar com luz e escuridão.
• 116. A coragem vem do coração e de um sentido profundo de autoridade pessoal que cria o poder para agirmos de acordo com o nosso espírito. Aquele que age verdadeiramente de acordo com seu coração é capaz de liderança, conquistas e o tipo de sucesso que encoraja as conquistas do outros.
• 117. Leopardo É a medicina para estudo dos mistérios das nossas próprias sombras. Para compreender melhor o subconsciente, mistérios da escuridão, desenvolvimento de poderes ocultos e sensibilidades psíquicas. Maior acesso a mente consciente. A encarar nossas sombras com coragem, força, dignidade e graça..
• 118. Diferente dos outros felinos que espreitam a caça e depois pulam sobre suas presas para matar, o leopardo, a mais rápido animal de quatro patas, corre para pegar a sua presa. Esta é uma lição para conseguirmos o nosso objetivo com grande velocidade, sem perdermos o foco. Quando nos sentimos paralisados, o leopardo pode nos dar o impulso para começarmos a nos movimentar. Se estamos já correndo numa grande velocidade mas sem direção, a energia do leopardo nos ajuda a mantermos os nossos olhos em nossos objetivos e a encontrarmos qual a melhor direção para conseguí-los.
• 119. Libélula / Vaga Lume É a medicina da iluminação, dos ventos da mudança. Evocar parra amadurecer as idéias, clareza mental, autocontrole. Para tornar a vida mais leve, novas perspectivas, mudanças. Conexão com espíritos da natureza, enxergar através da ilusão, ir buscar a nossa própria luz, enxergar as maravilhas da vida, misticismo, para trabalhar cromoterapia.
• 120. Lince Ë a medicina do segredo, do conhecimento oculto. Para conexão com mistérios ancestrais, sabedoria oculta, desenvolvimento de poderes psíquicos, sabedoria intuitiva, usar o poder de forma positiva. Usar esta medicina quando se sentir muito preso no chão, é uma medicina forte. Para tornar-se alerta. Para compreender melhor as decepções de outros. Compreender o valor do silêncio pode ser evocado para obter atmosfera de silencio e concentração. Para saber coisas importantes sobre si mesmo. Poderes de clarividência. Segredos interiores.
• 121. LOBO O Lobo simboliza inteligência, sabedoria e cura, ele partilha sua energia com os demais. Ele é o arquétipo do professor, precussor de novas idéias. Ele sai, aprende e volta ao seu clã para ensinar o que aprendeu. O Lobo quando encontra e escolhe uma parceira geralmente é para o resto da vida, é ligado à família, embora mantenha um caráter individualista e solitário. A energia desse animal nos ensina a buscar nossa verdadeira matilha, nosso clã, família ou escolher um(a) companheiro(a) que possa acompanhar esse novo ciclo. A isolar-se de forma que possa escutar sua voz interior. Podendo ser um isolamento em algum Lugar de Poder, ou se não for possível esse isolamento, busca pelos ensinamentos sagrados nos quais acredita que a sua voz interior possa vir a manifestar-se com clareza. Busca sua intuição. Com certeza, se há algum impasse, ao invocar a energia do Lobo como Animal Sagrado, o xamã será impelido a aprender com sua própria sabedoria, ou com a sabedoria ancestral. Aprender a escutar sua própria intuição e voz interior.
• 122. É a medicina do ensinamento, do amor, dos relacionamentos saudáveis. Para trabalhar os nossos medos, através de sua ligação com a Lua. Ajuda a eliminar as nossas fraquezas e pensamentos negativos, não produtivos. Para eliminar sentimentos e pensamentos que enfraquecem o espírito. Para defender, ou conquistar nosso espaço. Ensina a caminhar longe, seja física, mental ou espiritualmente. Para minimizar conflitos ou situações tensas. Evocar para saúde, relacionamento familiar, amor romântico, esperteza, força, habilidades de liderança, para seguir adiante e liderar os outros a caminharem junto com você. Para quem é professor, instrutor, consultor, técnico, líder espiritual, etc. Para visão criativa, sabedoria, ação, fidelidade, para aprender novas coisas, ensinamento do inconsciente. O lobo é o professor, o mestre.
• 123. Se um lobo entrou em sua vida, então é hora para compartilhar  seus conhecimentos ensinando, escrevendo e dando palestras. O lobo sempre encontra  uma maneira para aprender de algo corriqueiro e assim, nós podemos também descobrir novas verdades e compartilhá-las, ao explorarmos os caminhos escondidos de nossa consciência. Pode também estar sendo cobrado que você reexamine sua relação de dependência e independência. Por ter uma organização social muita desenvolvida, ele lhe ensina a equilibrar as necessidades de sua família e as suas próprias. Eles são muito leais e jamais abandonarão o grupo.
• 124. Lontra - A Curandeira. A lontra é receptiva, alegre e livre de ciúmes. Ela nos ensina a habilidade de nos sentirmos em casa em ambos os mundos. Na mitologia, a lontra era reverenciada por sua habilidade de se mover sem esforço dentro e fora d'água. Assim que homens e mulheres começam a expressar suas qualidades mais nobres que vem da lontra, o mundo poderá se tornar um lugar agradável e alegre onde todos se divertirão sem medo de perdas ou danos. Lontra É a medicina da eficiência. Para tornar seu trabalho eficiente e proporcionar tempo para lazer, diversões etc. Para sensitividade, intuição, perceber as emoções dos outros. Para compreender o feminino que está dentro de cada um (homem/mulher). Para desenvolver maior expressão verbal, eloqüência. Evocar para criatividade, capacidade de inventar, improvisar, jogos, brincadeiras, festas. Para evitar ciúmes, desconfianças. Para evocar os poderes femininos.
• 125. Louva-Deus É a medicina da calma. Evocar para obter sonhos reveladores, meditação, concentração. Para acalmar a mente, os pensamentos, o corpo, e outras pessoas. Estimula dons proféticos, a terapia alternativa, pratica de respiração, artes marciais. Introspecção e silêncio profundo cura física e emocional.
• 126. Macaco É a medicina da inteligência, da comunicação. Para realizar tarefas mentais importantes. Promover o bom humor em festas e comemorações. Para conexão com a irreverência e alegria. Para solidificar amizade, obter perícia e agilidade.
• 127. Mariposa É a medicina da transformação, movimento nas sombras, encontro da luz
• 128. Minhoca É a medicina da renovação, da regeneração. Para rejuvenescimento, regeração de tecidos, para a pele. Evocar para auto-suficiência. Transformação, reparos, consertos, cura, regeração de maus hábitos.
• 129. Morcego É a medicina da Iniciação. As habilidades ocultas, os poderes psíquicos. A habilidade para ver nas sombras, na escuridão. Evocar para expandir conhecimentos intuitivos. A ouvir nossos ecos, como o morcego, e sairmos de confusões. Quando precisamos abandonar velhos hábitos, padrões, comportamentos (morte simbólica), nos abrindo para novas experiências (renascimento). O iniciados do Xamã passam por um ritual de morte onde eles encaram seus medos e renascem sem suas velhas identidades. O remédio do morcego nos ensina a libertar os nossos medos e qualquer outro padrão que não se encaixa mais em nosso crescimento.
• 130. ONÇA PINTADA A onça é um animal deliberadamente solitário. É astuciosa, observa os movimentos da presa antes de atacá-la. Possui a capacidade de aprender e conviver consigo mesmo e a não depender dos outros para atingir seus objetivos. Ensina a conquista do nosso espaço, a cautela, o saber agir, a habilidade e a agilidade. Para muitos xamãs, suas presas são utilizadas como poderosos amuletos, como também serve de troféu para grande guerreiros.
• 131. Pantera / Jaguar É a medicina da coragem, liberação de instintos, sensualidade, poder. Evocar para esperteza, para marcar território (conquistar espaço) eliminar medos, para facilidade de julgar à distância. Para insight’s, conhecimento interior, desenvolver clarividência, clariaudiência (ouvir mensagens de outras dimensões), saber escutar, sensitividade. Poderosas energias sexuais, para resolver traumas e bloqueios sexuais, força, proteção, disciplina, renascimento. A pantera negra é ligada a lua, símbolo feminino de poder, sensualidade, sexualidade, sedução. Ajuda a compreender as sombras, paixão, mistérios, elimina medos, e controla instintos e impulsos. O Jaguar promove a interação entre a mente e a alma, é o mensageiro.
• 132. Pato É a medicina da proteção maternal, conforto, nutrição de energia. Para nutrir-se emocionalmente. Para mostrar afeição e carinho. Evocar para equilibrar as emoções com graça e conforto. Para lidar com as diversas situações que a vida apresenta. Ligado a lua.
• 133. Pavão É a medicina da proteção psíquica. Para coragem, sensualidade, beleza, exuberância. Para danças e peças teatrais e movermos nosso corpo com sensualidade e suavidade, danças cerimoniais. Para celebrar a vida. Ajuda proporcionando serenidade, paz mental, relaxamento, auto-expressão, dignidade. PAVÃO O Pavão simboliza bondade, generosidade e magia. Ele possui um antigo conhecimento de magia e é capaz de trabalhar a energia para criar tudo o que quer.
• 134. Na Índia suas penas são utilizadas para afastar espíritos malignos. No Xamanismo Ancestral existe o Clã do Pavão, que rege o elemento Fogo. Este animal também nos trás o senso da bondade, generosidade e capacidade de abarcar a vida. Passáro grande e gracioso, o Pavão vive num corpo no plano terrestre e que precisa aproveitar sua capacidade para manifestar prazeres hedonísticos. Sua forma é bela, mas ele não esta apegado a ela: estar em um corpo é como usar uma máscara. Quem domina a arte de pôr e tirar as máscaras quando bem entende vive no corpo com uma liberdade que lhe permite brincar. O Pavão tem muito a nos ensinar sobre humor, o tipo de humor que nos impede de abusar do poder. Possui o dom de pegar as coisas no ar. E como todos os dons, deve ser tratado com gratidão e alegria. Pois há uma grande generosidade nesse modo de ser.
• 135. Peixes É a medicina do oculto, mediunidade, espiritualidade, místico. Para situações que envolvam emoções, o psiquismo, transformações. O esturjão: determinação, sexualidade, profundidade, consistência.
• 136. O salmão: força, perseverança, ir contra a correnteza ( desafios) determinação, coragem.
• 137. O pirarucu: sabedoria ancestral.
• 138. Pelicano É a medicina da reconstrução. Evocar para abundância, controlar o ego, descobrir soluções quando se sente perdido, fluir através da emoções, controlar o ego, habilidade para reconstruir PELICANO O Pelicano como Animal de Poder simboliza um tipo de alimento e proteção para a nossa criança interior. O Pelicano é uma das poucas criaturas da Terra que quase não sofreram alterações desde os tempos pré-históricos.
• 139. Ele é uma ave aquática que, segundo uma lenda xamânica, amava tanto os filhotes que os alimentava com seu próprio sangue, abrindo o peito com o bico para esse fim. Essa é uma das mais conhecidas alegorias de Cristo (...) A fêmea do Pelicano protege os filhotes com determinação implacável, sabendo que só ela os protegerá. Por isso, é feroz, firme e irredutível. Proteger os filhotes é sua missão e ela é motivada por um saber puramente instintivo, maternal e primordial. Mesmo quando tudo está perfeito, ela tem que avançar mais um passo.
• 140. Periquito É a medicina da comunidade. Evocar para a habilidade para mudar suavemente de direção, imitação, amor, confiança. Ajuda nas metas comunitárias.
• 141. Peru É a medicina das benções, da purificação, da nobreza, dignidade. Para ter consciência daquilo que é sagrado. Iluminação e o despertar do Eu Superior. Evoca a compaixão, a solidariedade, de colher o que plantamos. É o símbolo das bênçãos, da boa colheita, de honrar a vida. Para afastar maus espíritos, más energias, expandir a terceira visão. Conexão com energias da Mãe Terra.
• 142. Pica-pau É a medicina da limpeza, ritmo e amor curativo. Conexão com novo ritmo, mudanças. Para ultrapassar limites, crescimento espiritual. Talento, intuição, dons maternais. Para aumentar a criatividade, criar novas imagens mentais, , estimular para novas atividades. Evocar para tocar ou aprender a tocar instrumentos de percussão ( tambor, bateria , maracás, etc.) Energia de cura, manifestada no ritmo do poder do amor. Para mudanças ou transformações rápidas e urgentes. Vibrar ao ritmo da Mãe Terra e dos Espíritos do Trovão. Para inteligência, esperteza, regeneração.
• 143. Pingüim A medicina de viver em comunidade, adaptação ao novo. Para aumentar a sociabilidade, para ser feliz com seu companheiro (a), fidelidade conjugal, lealdade nos romances. Para preservar relacionamentos e relações. Evocar para se adaptar à novas situações, para enriquecer nossa vida com maiores relacionamentos e com maior qualidade de interação. Entender a energia feminina no homem, paternidade.
• 144. Porco-espinho É a medicina da fé, da inocência. Para ter habilidades que necessitamos no momento. Simboliza a proteção da não-ação. Boa-memoria, inteligência, inspiração para realizar coisas grandes, habilidade para expressar-se de maneira original, natural. Humildade, alegria de viver, o poder da fé, liberar a criança interior, conectar com a essência.
• 145. Preguiça É a medicina da contemplação e logevidade.Compreensão sobre os espíritos da árvore, sabedoria de mover-se lentamente . O valor do ócio . Ócio criativo. Habilidade de alcançar as bibliotecas dentro das árvores onde todo o conhecimento da terra é prendido .Ver o mundo de cabeça para baixo Tenacidade
• 146. Puma / Leão da Montanha - Liderança. Ser verdadeiro consigo mesmo não permitindo nem o medo da responsabilidade e o ciúmes e inseguranças de outros interfira em seu caminho. Esta é a marca de um verdadeiro líder. É a medicina da liderança, do mistério, do psiquismo. Conexão com outros reinos, mediunidade, poderes psíquicos, o poder do silêncio. Para nos responsabilizarmos por nós mesmos. Habilidade para permanecer em silêncio e coragem para andar só. Para compreendermos e seguirmos nossas intuições. Capacidade de assumir responsabilidades. A graça, a força, a iniciativa, a velocidade, a coragem.
• 147. Raposa É a medicina da astúcia, sutileza, esperteza. É evocada para adaptabilidade, para harmonização com a natureza, invisibilidade (habilidade pára não despertar atenção, passar desapercebido) Para reagir rapidamente ás situações que apareçam, para observar mais, ouvir mais, sentir mais, melhorar a memória, criar estratégias. O maior dom da raposa é saber quando sair para caçar sem ficar correndo em círculos. Quando estivermos prontos para nos desapegarmos de nosso ambiente a observar com todos os nossos sentidos, então estaremos prontos para antecipar e criar o nosso próprio futuro.
• 148. Rinoceronte É a medicina da sabedoria ancestral. Para ficar em harmonia consigo mesmo. Para estabelecer conexão espiritual através de rituais e cerimônias. Evocar para formar alianças e trocas de serviços. Para ter satisfação em suas atividades, inspira aos prazeres da vida. Evocar para longevidade e saúde
• 149. Sapo É a medicina da evolução, da transformação. Evocado para a fertilidade, amor, parto. Habilidade para mudanças, crescimento, amor romântico. Para trazer abundância, criatividade, purificação e limpeza. Pedir poder para o curador. Para limpar a mente, as idéias, expulsar energias negativas e zombeteiras. Evolução, limpeza, transformação, cura, mistério, humor, emoções. A água limpa a terra árida e devolve a vida; como o sapo limpar as nossas energias física e mental que nos privam de harmonia e paz, e ajuda a reabastecer nossa própria habilidade de nos curarmos em todos os níveis.
• 150. SERPENTE A Serpente é a personificação de uma força, de uma inteligência, sendo a Naja a mais letal entre as Serpentes. A muito tempo este Animal de Poder representa o emblema da força energética e da sabedoria de diversas escolas de misticismo e ocultismo do passado e da atualidade. Aperece na coroa dos faraós egípcios e demais impérios do passado, representa o Eu Inferior Oculto, que é a mente subconsciente ou inconsciente.
• 151. No Xamanismo Ancestral este Animal de Poder é um grande aliado de cura, ela é poderosa e indispensável. Ela tem a capacidade de devorar doenças comendo tumores e outros patógenos virulentos, pois o organismo da Serpente não é vulnerável às mesmas doenças que os nossos. À medida que for desenvolvendo sua relação com essa nova aliada, pergunte a ela quando o uso desse poder é indicado. É importante observar que o veneno da Serpente, embora sempre tóxico, é útil à produção de vários tipos de remédios. O xamã Serpente deve sempre procurar presentear este seu Animal de Poder, pois estes presentes sempre serão oportunidades do xamã lhe presentear com coisas que já não lhe servem mais, alguma coisa que não queira, como uma doença, comportamentos indesejados ou hábitos e pensamentos negativos. Antes, certifique-se de ter escolhido algo que a Serpente esteja disposta a devorar naquele momento.
• 152. No R’XA (Reiki Xamânico Ancestral) a Serpente está associada ao chakra básico e à kundalini. A kundalini tem um simbolismo voltado para a Serpente exatamente por ela ser representada como uma Serpente adormecida, enrolada na base da espinha (coluna vertebral) – desperta. Como resultado, abre-se o acesso à corrente espinhal de energia, permitindo que se tenha contato com a energia da força vital, que tudo cura. Seu coração entra em contato com seu Eu Superior e a serpente cria um canal direto entre seu coração, no Eu Inferior, com sua Consciência Cósmica. E saiba que a Serpente é o centro de nossa força vital, assim como o rio Ganges é a corrente espinhal da Mãe-Terra.
• 153. Tartaruga É a medicina da estabilidade. Para obter estabilidade, perseverança, resistência, paciência, conhecimento ancestral, sabedoria, proteção. Evocar o poder medicinal da longevidade e a ligação com a Mãe-Terra. Para estar no lugar certo e na hora certa. Proteção contra inveja, ciúmes, más palavras, da ignorância. Experiência, energia de cura, organização, para construir imóveis e etc.
• 154. Tatu A medicina de estabelecer limites. Em situações de estresse, a proteção de sua casca como um escudo protetor, estabelecendo limites emocionais. Um excelente aliado para resistirmos injustiças. Evocado quando é necessários compreendermos nossos próprios limites e quando precisamos dar o limite para alguém. Sua mensagem é lhe lembrar  que você pode estar precisando  fazer algumas mudanças no que diz respetio a seu espaço  pessoal. Estabeleça limites. Proteja-se mas tenha fé para poder viver sua vida de forma plena. Tome consciência para definir suas fronteiras emocionais e físicas.
• 155. Texugo Há uma idéia aceita no xamanismo que sua medicina é a da agressividade. Prefiro colocar como a medicina da persistência, da luta pelos objetivos. A agressividade no sentido de obter coragem, ousadia, iniciativa, dar o primeiro passo. Ele ensina a nunca deixar de lado um sonho. Evocar para que a frustração, não nos abata de prosseguirmos em nossa caminhada. Bom evocar para a comunicação em público, para formar alianças, relacionamento com vários tipos de pessoas e seres.
• 156. Tigre É a medicina da preparação meticulosa. Para aproveitar as oportunidades que chegam, fazer boas estratégias/planos, a dar pausas para reavaliar a situação. Encoraja a agir rapidamente, ensina iniciativa e persistência, dá independência e auto-suficiência. Para interagir com qualquer tipo de pessoa. Aprender a aproximar lentamente. Ele simboliza a remoção de todas as distrações da mente e o foco no momento presente. Assim o tigre é capaz de reunir todas as suas habilidades para obter sucesso.
• 157. TIGRE O Tigre é o animal mais feroz, enfrenta inclusive o Leão, que é considerado o rei das florestas. Ele é um animal felino. Representa beleza, vaidade, astúcia, inteligência e coragem. Um caçador nato, porém solitário e silencioso. De tão grande, ele chegando a medir em média três metros de comprimento e a pesar quase quatrocentos e sessenta quilos. No Xamanismo Ancestral o Tigre possui um simbolismo muito importante, ele serve de acento para Shiva Shankara, o Pai-Céu, significando que Shiva dominou às forças da natureza! O Tigre é um animal de aproximação lenta, de preparação cuidadosa e que aproveita as oportunidades para atacar, chegando a alcançar oitenta quilômetros por hora em suas cassadas. Por ser possuidor de uma força muscular imensa, é capaz de correr distâncias para perseguir suas presas. Ele estuda suas presas e também seus inimigos. Possui uma audição fora do comum, olfato aguçadíssimo e visão seis vezes maior que a do ser humano, principalmente à noite. Este animal nos ensina a ter foco na vida e paciência. É um animal independente e muito confiante.
• 158. Touro A medicina da fertilidade. É evocado para paixão, sexualidade, poder. Sua medicina também desenvolve o espírito guerreiro que há em nós. Proteção contra energias negativas. Poder, liderança, potência.
• 159. URSO O Urso é um dos mais antigos seres totêmicos de que se tem registro, nos oferencendo alimento, força, proteção e sabedoria. Muitas culturas indígenas possuem mitos e costumes que demonstram grande respeito pelo Urso. Antigas lendas xamânicas falam de um tempo em que as pessoas dividiam as cavernas com seus parentes Ursos. No Xamanismo Ancestral a Ursa é a guardiã do chakra do coração da Mãe-Terra. E por isso, o Urso assume o arquétipo do animal protetor no Xamanismo. O Urso como Animal de Poder nos leva a sentir verdadeiramente em cada célula de nosso corpo a batida do coração da Mãe-Terra, e uma vez que sentimos esta batida nunca mais esqueceremos este ritmo que nos liga a todas as coisas. O corpo emocional, ligado ao chakra umbelical é muitíssimo beneficiado pelo reconhecimento do seu elo com essa pulsação.
• 160. O urso representa o lado Oeste da Roda Medicinal que é o lugar da intuição, transformação, introspecção, jornada xamânica, sonhos e visões. Ele nos ensina a ir para dentro para solucionar questões e promover curas. Vá sempre à sua Caverna de Inverno (mente subconsciente) para renovação e recursos necessários para sua sobrevivência e cura. Ele nos ensina também a digerir nossas experiências internas e a descobrir que lá se encontra as respostas para nossas perguntas.
• 161. Urubú A medicina do urubu é de purificação e limpeza, morte e renascimento. Ele faz um ser iço sagrado para todos os seres animais que é limpar o material animal decomposto, evitando doenças potenciais , nunca matando ou ferindo uma coisa viva ou suas próprias criaturas Olhando de cima ele vê o que acontece na Terra. Também é a medicina do Amor pela Terra, pelas Deusas. Traz uma nova visão da vida e da morte, dons proféticos, mistérios. Tem uma clara ligação com o Fogo/Sol em várias culturas.Desliza suave firme nos ventos, mas usa pouca energia. Usa as correntes de ar, a gravidade, ou seja ele usa as energias da Terra, assim como o xamã.
• 162. Veado - Gentileza, camuflagem, graça e atenção. Sua mensagem é o amor incondicional. Este animal lhe diz para usar menos força e não confrontar seu inimigo agora. É hora para compaixão e perdão. Aprenda a confiar. Tente algo novo, Não tenha vergonha de chorar. Passe mais tempo ao ar livre. Somente o amor pode dissolver as barreiras que nos previnem de nossa total realização.
• 163. Vicunha/Lhama É a medicina da resistência. Evocar para superar materialismo, mover-se acima das barreiras, confortar a outras pessoas, resistir ao frio.
• 164. Zebra É a medicina do equilíbrio. Evocar para equilíbrio, clareza sem filtros, segurança no caminho a ser seguido, manter a individualidade dentro de um grupo.
• 165.  
• 166. Cura Xamânica dos Sete Chacras O primeiro chacra é o básico, de nossa sobrevivência natural. Vamos melhorar a conexão com nossas raízes e nossa sobrevivência, ampliando a segurança e a coragem de sermos quem somos. O segundo chacra é o umbilical, referindo-se às questões de sexo, criatividade e prazer. Ao lidarmos com essa energia, estaremos abrindo caminho para uma vida mais prazerosa e divertida. O terceiro chacra é o do plexo solar, ligado ao nosso poder pessoa e auto-estima. Acessar a sua energia melhora o nosso posicionamento perante problemas e as outras pessoas, transmitindo-nos coragem para nos expressarmos. O quarto chacra é o do coração, a energia da cura e do amor. Ao liberarmos esse chacra abrimos caminho para relacionamentos equilibrados e para a cura de nossa criança interior.
• 167. O quinto chacra é o laríngeo, a energia da comunicação e da expressão de nossa individualidade. Com este trabalho liberaremos os bloqueios da nossa comunicação verbal com o mundo exterior e a nossa criatividade. O sexto chacra é o frontal, da percepção e do autoconhecimento. Ao limparmos o centro de nossas forças mentais mais elevadas, teremos acesso à intuição, ao discernimento intelectual, à memória e a vontade, e abriremos o terceiro olho. O sétimo chacra é o coronário, de acesso às energias superiores. Ao trabalharmos com este centro, estaremos abrindo nossa percepção para as energias sutis que governam nossa vida.
• 168. "Todos os pássaros, até mesmo os da mesma espécie, não são semelhantes, e o mesmo ocorre com outros animais e com os seres humanos. A razão que o Grande Espírito não fez dois pássaros, ou animais, ou seres humanos idênticos é porque cada um foi colocado aqui por Wakan Tanka para ter uma individualidade independente e confiar em si mesmo." Atirador, dos Sioux Teton
• 169. Arquétipos de nossa Alma      Um  arquétipo é a forma mais perfeita de representarmos nossa alma. No Xamanismo é a própria expressão de nossa alma. Essas expressões são representadas pelo poder dos animais. Os tótens de animais se dividem em: · Animal de Poder: Viajando por mundo ocultos, encontramos nosso animal de poder, que nos trás força, determinação, coragem, amizade e conhecimentos espirituais. · Animal de Cura: Os animais de cura nos traz o resgate de todos os segredos da cura através de ervas, cristais e espíritos da natureza. É o dom que possuímos no mais profundo do nosso inconsciente que nos revela a nossa cura e irá ser desvendado. Alcançaremos a nossa inteligência emocional, e assim, teremos uma vida mais equilibrada e oscilando menos em nossas próprias emoções. Em ambientes conturbados teremos a capacidade de levarmos a paz e a harmonia. · 
• 170. Animal de Sabedoria: O animal de sabedoria irá se apresentar, trazendo segredos de nossa sabedoria, resgatando nossa alma dos mundos perdidos do umbral profundo. Nos ajuda a viver neste mundo conturbado. Ele nos mostra o melhor caminho da sabedoria divina, que nos liberta de limites falsos, criados por medos e angústias. · Animal Sagrado: O animal sagrado é o nosso guardião. Aqui ele nos ensina a sair do inconsciente coletivo da população humana nos revelando o campo de harmonia divina. junto com o nosso mentor, ele nos ajudará a entender a nossa missão de vida na terra, nesta vida, nos trazendo paz e harmonia e irá nos presentear com o presente da harmonia divina.
• 171.  
• 172. O Espírito da Direção Norte (Hem.Sul) - Elemento Água - A Lua - O Reino Vegetal - Corpo Emocional O poder do Espírito do Verão é o Crescimento, Inocência, Fé e Confiança. Onde podemos recapturar a maravilha de estarmos vivos e podermos ser como crianças. É o Portal das Emoções e do Elemento Água. No pensamento nativo, assim como não podemos bloquear as águas de um rio, também não bloqueamos as nossas emoções. Ou seja, deixar fluir. Representa também o Reino Vegetal. A Direção Norte (Hemisfério Sul) tem as dádivas da energia, adaptabilidade, maturidade, diversão e humor. A hora é de estudar relacionamentos, quando tudo em nosso mundo torna-se verdadeiramente possível, quando buscar por amor é definitivamente uma de nossas forças guias e onde somos capazes de dar e receber amor em muitos sentidos.O poder da Direção Verão é misterioso, um poder de mudança, do crescimento. É para explorar o amor, os relacionamentos,o mundo a sua volta, explorar quem você é.
• 173. A Direção Norte (Hem. Sul) é o local do coração, das emoções. É lá que chegamos, quando necessitamos curar nosso coração, quando necessitamos aprender como amar, quando precisamos aprender a deixar de lado tudo o que não é amor ( ódio, medo, inveja, ciúme, raiva...) Ensina também sobre sexualidade e sensualidade.Todos os desejos podem ser realizados pois a força vital está no auge. A oportunidade para, no ano que se inicia, rever os ensinamentos do ano que passou. Para estabelecer um compromisso, consigo mesmo, para seu crescimento, em mais um ciclo de sua missão terrestre. O corpo celestial da direção Norte é a Lua, que rege nosso corpo emocional, é a direção da fé. Quando não estamos equilibrados emocionalmente, quando sofremos por nossos sentimentos, quando duvidamos da nossa capacidade de dar e receber amor, quando falta fé no Criador e no Mundo a nossa volta, quando nos esquecemos de ser criança, quando não temos tempo para nos divertir, corremos para o Guardião da Direção Norte.
• 174. Elemento : Água Cor = Vermelho Reino = Vegetal Corpo = Emocional Corpo Celestial = Lua Totem Animal : Coiote Em algumas tradições poderemos encontrar o Guardião da Direção Sul, como Coiote, Porco Espinho, Coelho, ou ainda como o Rato.
• 175. O sul é o lugar onde as pessoas buscam visões, pedindo ao Criador para apontar a direção que devem seguir. Com frequência depois que o criador tornou conhecida essa direção, as pessoas devem seguí-la tão rapidamente, que devem aprender a confiar no Criador e não questionar o caminho. Para ajudar no seguimento dos novos caminhos, Shawnodese nos dá a dádiva da energia, adaptabilidade, maturidade, brincadeira e humor. Para muitos humanos a época de shawnodese é de auto-segurança e aceitação. É uma época em que tudo no mundo parece possível, quando a procura pelo amor é definitivamente uma de nossas forças guias e quando somos particularmente capazes de dar e receber amor em muitos sentidos da palavra. É época para se aprender sobre relacionamentos. Shawnodese é o local da fé e da confiança. Da inocência e da humildade. É a direção das emoções, dos sentimentos, da criança interior, das brincadeiras e jogos. Quando precisamos fazer fluir nossos sentimentos e emoções, podemos nos sentar ao Norte. Quando não somos equilibrados emocionalmente, quando sofremos por nossos sentimentos, quando duvidamos da nossa capacidade de dar e receber amor, quando falta fé no Criador e no Mundo à nossa volta, quando nos esquecemos de ser criança, quando não temos tempo para nos divertir, corremos para o Guardião da Direção Norte. Meadows, discorre sobre o especial relacionamento que Shawnodese tem com o Reino Vegetal, formas de vida que incluem árvores e plantas, ervas e flores, e vegetações de todos os tipos. Árvores, especialmente, são partes vitais e essenciais para a Terra, e florestas são como o pulmão do planeta, respirando gazes de monóxido de carbono que a vida humana e animal expele e exalando o oxigênio que as vidas humans e animal necessitam inalar.
• 176. Plantas e árvores provêm dos reinos animal e humano de nutrição. Flores, ervas e plantas possuem propriedades medicinais que suavizam, curam e restauram o corpo para um equilíbrio e para que possa funcionar efetivamente. Descobrimos no Leste que a principal função é determinar. No Sul a função é "dar", e o Reino Vegetal contém os grandes doadores da Terra, dando inteiramente de´sí para prover os outros. As formas de vida que compreende o Reino Vegetal são então, auxiliares e professores também. Essencialmente, eles se esforçam para nos ensinar a necessidade de dar. Não coisas compradas ou valores mas, preferivelmente, dar de nós mesmos, coisas de valor real. Sem a experiência de dar nós não crescemos. Desenvolvemos nossa espiritualidade mas, debilitamos. O indio sabe disso. O homem científico, educado, sofisticado, fechou-se para a Natureza e perdeu esse conhecimento. A Direção Sul pode nos ajudar, individualmente, a resgatar esse conhecimento. No mundo humano, esta estação influencia as emoções e sentimentos. Aplicando os princípios aprendemos que harmonia interna pode ser conquistada por "dar com as emoções". Muitos de nós usamos o medo para expressar nossas emoções porque tememos a vulnerabilidade, então deixamos de expressar nossos verdadeiros sentimentos. Amor, afeto, estima, são muitas vezes expressados quando damos algum objeto físico. Não existe nada de errado nisso, e nem devemos nos dispensar de dar esses presentes, mas não é essse o sentido. Nós também precisamos dar de nós mesmos, e falhamos quando seguramos nossas emoções.
• 177. Shawnodese é uma época para explorar o amor, os relacionamentos, de explorar o mundo à sua volta. Para aprender quem você é e como isso se compara com o que você acha que deveria ser. De se dar os primeiros passos enérgicos em direção à própria maturidade. Devemos aprender a nos proteger, pois esta é uma lição necessária para se tornar uma pessoa madura. Devemos aprender que há um tempo para se abrir e outro para conter nossa energia e nossos sentimentos para nós mesmos. Shawnodese é o lugar do coração, o lugar das emoções. É aqui que chegamos quando precisamos de cura para o coração, quando precisamos aprender como amar, quando precisamos aprender a abandonar tudo o que não é amor : ódio, medo, inveja, ciúme, raiva, ira e rancor. Shawnodese é aquele que se procura para se curar de um velho amor ou quando estamos querendo um novo amor. É aqui que você aprenderá porque se sente atraído por uma pessoa e o que pode fazer para ajudar o relacionamento a crescer. Nesta posição você aprenderá sobre o charme, nutrição, confiança, credulidade, humor e manipulação, sensualidade e sexualidade. Como elas se diferem e são as mesmas. O poder de Shawnodese é o poder do amor, do coração aberto trabalhando em conjunto com a mente discriminadora. O poder de Shawnodese é o poder do Crescimento.
• 178.  
• 179. O Espírito de Leste - Elemento Fogo - O Sol - Reino Espiritual/Humano - Corpo Espiritual Meadows classifica bem os componentes do Leste : 1. Qualidade: Iluminação e Clareza. O LESTE é o lugar onde você pode ver onde você está! O poder do leste é o poder da luz, da iluminação mental e espiritual, e da visão interna que vem de uma consciência da unidade de todas as coisas vivas. Quando nós estamos na escuridão ficamos receosos para arriscar além do que nós sabemos, experimentamos. Mas uma vez que há um acesso à luz para iluminar podemos ter coragem, abrir para o novo, reinos desconhecidos. O leste fornece a iluminação para termos a coragem de viver as aventuras da vida. A vida pode tornar-se agradável, excitante à partir de agora se permitirmos. O leste é o lugar para expandir a visão, considerar as coisas de longe,de ver um panorama mais amplo. O Leste é o lugar dos visionário. O Grande Espírito é refletido em todo o trabalho da criação e aparece em cada pedra e rocha, árvore e planta, pássaro, animal e nos seres humanos. Onde uscamos um relacionamento de amor com a Natureza 2. Totem: Águia Dourada A águia voa mais alto do que os outros pássaros e vê distante e amplamente. O índio diz que a àguia voa mais perto do Céu, do Grande Espírito. A águia pode voar diretamente olhando para o Sol, recebe a luz diretamente, que é o Grande Espírito.
• 180. 3. Elemento: Fogo O fogo é a energia radiante do universo, a faísca de vida. No nível humano é expressado no entusiasmo, na ambição e na empresa. O fogo é um elemento muito poderoso. Seus resultados manifestam rapidamente desde que sua característica é expansão. A atividade elementar do fogo de nosso sistema digestivo que torna possível a disponibilidade das substâncias que fornecem o calor e a energia para nossos corpos. As chamas trazem um sentimento de satisfação e o bem estar. O fogo energiza e purifica, mas pode igualmente ser destruidor e penetrante. De acordo com a sabedoria antiga, o universo inteiro é fogo no processo de transformação. Tudo na existência física foi considerado como condensado Fogo - como luz solidificada 4. Cor: Amarelo O amarelo é a cor da luz solar, uma cor alegre e feliz. O amarelo expressa a necessidade para a estimulação e a atividade constantes. É uma cor que inspira a mente e a capacidade de entendimento. O amarelo é associado com as aventuras mentais. É cor do chakra do plexo solar. 5. Reino: Espiritual/Humano O xamã sabe que dentro de um corpo físico reside uma alma, uma entidade espiritual. Essa alma se manifesta através de um corpo para experimentar o plano físico da existência. O homem é um ser duplo, matéria e espírito, um temporal e outro eterno.De acordo com as tradições orais dos xamãs viajantes, a vida humana veio para a terra uns 250.000 anos. O homem se relaciona com todas as coisas vivas, os animais, as plantas e os minerais que se originaram todos da mesma fonte.O indio reconhece que todos somos um e compostos desses 3 reinos. E Deus e a humanidade são aspectos da mesma coisa.
• 181. 6. Corpo Celestial: Sol. O leste é a direção do nascer do sol e do milagre do nascimento. É o Sol que faz com que todas as criaturas despertem de seu descanso para começar um dia novo com frescor. Sol é a força do masculino que traz a luz na escuridão, a ordem fora do caos, a fonte principal da energia de tudo, de quem toda a vida depende. É também um símbolo da luz interna em cada pessoa - o Divino Sol dentro de nós todos. Cada um de nós é um Sol. 7. Aspecto Humano: Corpo Espiritual - O Espírito O princípio vital que é despercebido e intangivel'. O espírito pode ser descrito como a força motriz existente num organismo vivo, seja ele ser humano, animal, planta, humano ou celestial. Uma diferença entre o espírito e a energia é que o espírito tem a inteligência inerente. Exigiu mais do que o poder criar o Universo. Exigiu a inteligência. Nós determinamos com o espírito - deixe o espírito tomar as decisões. Nós precisamos receber o conhecimento em nossa mente, mas é o espírito que deve ser o fator de determinação. A distinção pode ser feita claramente desta maneira: A mente cria. O espírito dirige. A força ou a energia executam. A matéria aparece. 8. Período De Tempo: O Momento Este período de tempo força a importância do momento. Um momento é não somente um momento, é igualmente um poder ou uma força que cause a rotação e o movimento. Um momento pode ser considerado como apenas um segundo . O poder de um momento encontra-se na qualidade do pensamento que é contido dentro dele. Um flash de inspiração, não dura um longo tempo em período de tempo mas em momento.
• 182. 9. Estação: Primavera É a estação em que a vida nova que estêve escondida no ventre da terra é despertada e estourada adiante no esplendor. O leste, então, é o sentido do despertar e de tornar-se ciente ambos, dentro e fora. A vinda adiante da nova vida. É onde nós podemos encontrar as respostas às nossas necessidades na natureza e no espírito. O elemento associado à Direção Leste é o Fogo, as cores são o dourado ou amarelo.. A estação do ano é a primavera, a hora do dia é a madrugada, a época da vida humana é a infância e a adolescência.
• 183. A direção e o poder do espírito do Leste é a Iluminação que abre o olho espiritual e, traz discernimento e claridade. É o poder de novo começo e nova vida, como o despertar da Primavera depois do sono do Inverno. É a Luz que dispersa a escuridão e a ignorância. É neste momento, que às coisas nascem e, renascem, observamos o nosso jeito de ser, aquilo que aprendemos com a vida. E, com os olhos da Águia, voar acima dos preconceitos, das regras e escolher, do alto da consciência, aquilo que nos serve e que nos eleva, e o que queremos deixar cair. Ele nos traz o impulso da inspiração, da iluminação, da clareza e da sabedoria. No Caminho da Iluminação dele voamos para perceber que, nossas vidas têm um propósito, aqui estamos por uma razão que talvez, não compreendemos inteiramente. Nesta direção adquirimos à clareza que devemos e, podemos nos conectar com a Origem e o Poder Divino, que criou o Universo. Momento para acessar a força de vida, a Terra e a natureza, para coisas se moverem novamente em nossa vida. Sobre a influência do espírito guardião do Leste vem a habilidade de ver mais adiante e claramente. Como a Águia, planando para ver de uma perspectiva mais ampla. Esta jornada fornece energia abundante, intensidade e persistência. Ajuda a ver o mundo com outros olhos, quando se deseja abrir novas fontes de criatividade, tornar-se mais otimista, observador(a), apaixonado(a) ou determinado(a).
• 184. O poder do espírito da Primavera é muito direto: é o de novos começos. A Primavera traz a época de novos crescimentos para todas as crianças da terra. A época da Primavera é de frescura, novidade, entusiasmo e criatividade. É a época de novos rebentos, da luz que vem após cada escuridão, do brilho que você vê após ter saído do limbo. O Leste é realmente o lugar do renascer, uma época onde todas as coisas são possíveis. Tempo de despertar. O Leste traz consigo a eterna promessa da primavera, a promessa da madrugada. a Primavera nos ajuda a saber que cada momento pode ser um novo começo. Suas dádivas são da espontaneidade, admiração, inquisitividade e da verdade. Traz as habilidades para explorar, sentir alta energia, ser cheio de curiosidade, questionar tudo e ter determinação para ver o que se encontra na outra esquina. Leste é o lugar que nós procuramos para encontrar a verdade da vida e libertar-nos de quaisquer mentiras que possam estar nos ligando a velhos lugares que nos impedem de recomeçar. Também nos fornece energia abundante, intensidade e persistência.Uma boa época para tirar vantagem de nossa claridade da visão, a habilidade para se trabalhar coisas terrenas enquanto ainda lembramos das lições que aprendemos em outros níveis de realidade. É o lugar para ir quando se quiser ver o mundo com outros olhos, quando deseja abrir novas fontes de criatividade, tornar-se mais otimista, observador, apaixonado ou determinado.Nela poderá aprender o real significado da verdade para você, e como transmitir isso para os outros. Os poderes da verdade, abertura e iluminação.
• 185. O especial relacionamento do Leste é com o Reino humano. Os ventos do Leste, tem ênfase na compreensão espiritual, considerando os princípios , as virtudes. Desta forma o Leste nos ajuda a compreender mais a natureza espiritual humana do que a natureza física, mental, ou emocional. Para o nativo o ser humano é um Divino Mortal ou Um Ser Físico Divino. É um ser dual que existe em ambos reinos do espirito e matéria. Cada um de nós, em nossas vidas, determinamos de que forma iremos aplicar nossas energias seja nos aspectos positivos, como negativos. Ela pode ser utilizada destrutivamente ou construtivamente. O motivo é tudo. A principal função do Leste é o poder de determinar, o poder de fazer mudanças. É o poder de decidir o modo que nós usaremos a energia que dispomos.
• 186.  
• 187. O poder do Espírito do Oeste é a Introspecção, a Consolidação. A última colheita, quando para o crescimento e o esquema natural das coisas. Humanos armazenam frutos dos seus esforços e também examinam a si mesmos para descobrir mudanças necessárias para progredir, quando o tempo de renovação chegar. Entramos na Caverna do Urso, no lugar de introspecção e de escutar...
• 188. A estação do Outono simboliza no Calendário Sagrado do Ciclo sazonal, o período ideal para o estudo de si, encontro consigo mesmo - balanço e processamento de todo o vivido na primavera e verão e construção de uma nova singularidade, um novo projeto de vida a cada vez mais sintonizado com a missão pessoal. Experimentação do poder do silêncio e da meditação. Oportunidade para escutar e observar o mundo interior. Autocura das feridas da alma. Libertação da negatividade - culpas e medos. E assim gerar a nova vontade e novas atitudes. É um período de interiorização, silêncio, para contemplar o que habita no interior e executar depuração profunda do ser, na busca da singularidade, autenticidade e identidade pessoal. Despojar-se de tudo o que não serve e que não corresponde ao momento atual. Encaminha-se ou recicla-se tudo o que não é usado ou não funciona. É um momento favorável para balanço profundo da vida, em busca daquilo que corresponde, aprendendo com os erros, curando feridas, amadurecendo e evoluindo no conhecimento de si. É um período em que se ganha maturidade, conhecimento e consistência.
• 189. O poder do Espírito do Oeste é a Introspecção, a Consolidação. A última colheita, quando para o crescimento e o esquema natural das coisas. Humanos armazenam frutos dos seus esforços e também examinam a si mesmos para descobrir mudanças necessárias para progredir, quando o tempo de renovação chegar. Entramos na Caverna do Urso, no lugar de introspecção e de escutar. Aprenderemos sobre cura e a resgatar fragmentos de nós mesmos que foram deixados em diferentes estágios da vida. Trabalharemos as partes de nós mesmos que ferimos, negamos, culpamos. Na caverna nos contemplaremos com as dualidades da vida; as alegrias e tristezas, forças e fraquezas, medos e amores. É lá que iremos liberar nossos sofrimentos antigos, vícios, obsessões. Onde aprenderemos a curar as feridas antigas e nos tornar curadores curados.
• 190. Seremos desafiados a enfrentar nossos medos, nosso sentido de auto-importância, a evitar que a sombra impeça nosso bem estar. É o tempo da maturidade. Podemos aprender sobre força, poder, adaptabilidade, responsabilidade, liderança, ensinamento, introspecção. Aprendemos o equilíbrio entre olhar para dentro e agir para fora. O lugar para tornar consciente os verdadeiros propósitos de nossas vidas. É o tempo para se encontrar consigo mesmo, para cortar laços negativos da ancestralidade. Para ser nutrido com maior energia física, colocar os pés no chão. Para alcançar metas pessoais, conseguir silêncio interior e saúde física, mudar de emprego ou trabalho. A ênfase do Oeste é nas coisas sólidas e físicas. Entramos na Caverna do Urso, na Direção Oeste da Roda, no Tempo do Outono. É o lugar de introspecção e de escutar. Aprendemos sobre cura e a resgatar fragmentos de nós mesmos que foram deixados em diferentes estágios de nossa vida. Trabalhamos as partes de nós mesmos que ferimos, negamos, culpamos.Aprenderemos sobre cura e a resgatar fragmentos de nós mesmos que foram deixados em diferentes estágios de nossa vida. Trabalharemos as partes de nós mesmos que ferimos, negamos, culpamos. Na caverna nos contemplaremos com as dualidades da vida; as alegrias e tristezas, forças e fraquezas, medos e amores. É lá que iremos liberar nossos sofrimentos antigos, vícios, obsessões. Onde aprenderemos a curar as feridas antigas e nos tornar curadores curados.
• 191. É o tempo da maturidade. Podemos aprender sobre força, poder, adaptabilidade,responsabilidade, liderança, ensinamento, introspecção. Aprendemos o equilíbrio entre olhar para dentro e agir para fora. O lugar para tornar consciente os verdadeiros propósitos de nossas vidas. O útero da Mãe Terra é representado pela caverna do Urso. É o lugar de morrer para renascer. Da nutrição e da proteção. Do mundo subterrâneo e da escuridão, o Feminino Profundo.É o tempo para se encontrar consigo mesmo, meditar profundamente. Para ser nutrido com maior energia física, colocar os pés no chão. Para alcançar metas pessoais, conseguir silêncio interior e saúde física, mudar de emprego ou trabalho. A ênfase do Oeste é nas coisas sólidas e físicas.
• 192. Meditando na vida, no Calendário Sagrado, na responsabilidade que alguns de nós assumimos com a transformação de nossas próprias vidas, já estamos prontos para mais uma jornada de transformação que não tem fim e se renova à cada estação. Neste momento nos preparamos para a introspecão, para o início do outono, tempo de digerir nossas idéias, nossas metas de olho na estação do futuro, o Inverno. É o momento em que as energias estão desaparecendo até o reino do imanifestado, então, é tempo mais para manifestar principios espirituais, do que pedir benefícios materiais. No outono as folhas secam e caem, os últimos frutos são colhidos. A colheita é guardada para o inverno. O ciclo mostrou o crescimento na primavera, a exuberância no verão, e agora se encaminha para o fim. É a maturidade. O momento do crepúsculo, quando o Sol se põe e a vida diurna vai se recolhendo. O nível humano é empurrado para relacionar-se mais com os outros e participar e ajudar o que chega de associações, quer seja com grupo, família ou comunidade.
• 193. Indica a morte do velho e a promessa de novos começos, renascimento. É o tempo de transformação e mudança de ênfase, para outras atividades, para o crescimento interior. Para avaliar tudo o que foi plantado e colhido, e agradecer a colheita seja ela farta ou escassa, tendo consciência do aprendizado, sem pedir nada nesta ocasião. O período de dia e de noite são iguais, é a época para colher o que semeamos na Primavera. A abundância da colheita também deve trazer o senso de preparação para o momento do frio que se aproxima, e para o ciclo de morte da natureza. Para entrarmos em introspecção, no nosso interior e de nos prepararmos para sobreviver, física e espiritualmente, durante os meses de inverno. Para fazermos introspecção, para encontrar a sabedoria e o conhecimento, que vem com o período de maturidade. Momento de expansão da consciência, para mudar o nível de percepção e compreender o mistério da vida e da morte além dos medos e limitações. Na caverna nos contemplaremos as dualidades da vida; as alegrias e tristezas, forças e fraquezas, medos e amores. É lá que iremos liberar nossos sofrimentos antigos, vícios, obsessões. Onde aprenderemos a curar as feridas antigas e nos tornar curadores curados. Nesse estudo nos sentimos amorosamente envergonhados, quando temos consciência de ter feito algo que precisa ser corrigido, e, nos responsabilizamos por nossas ações. Iremos sentir nossa capacidade de curar, quando estivermos dispostos a corrigir nossos comportamentos inadequados e aprendemos a não carregar culpas.
• 194. Na Caverna do Urso aprenderemos a perceber quando nos auto-sabotamos, quando temos atitudes inspirados pela nossa sombra, e obtermos firmeza, através das virtudes, para seguirmos em frente. Buscaremos essa resposta dentro de nós mesmos.Seremos desafiados a enfrentar nossos medos, nosso sentido de auto-importância, a evitar que a sombra impeça nosso bem estar.As lições da Caverna do Urso nos ensina a respeitar nosso Espaço Sagrado, a estabelecer limites saudáveis, a nos distanciar do que nos agride, a preservar nossa auto-estima. É o tempo da maturidade. Podemos aprender sobre força, poder, adaptabilidade,responsabilidade, liderança, ensinamento, introspecção. Aprendemos o equilíbrio entre olhar para dentro e agir para fora. O lugar para tornar consciente os verdadeiros propósitos de nossas vidas. O útero da Mãe Terra é representado pela caverna do Urso. É o lugar de morrer para renascer. Da nutrição e da proteção. Do mundo subterrâneo e da escuridão, o Feminino Profundo. É o tempo para se encontrar consigo mesmo, meditar profundamente. Para ser nutrido com maior energia física, colocar os pés no chão. Para alcançar metas pessoais, conseguir silêncio interior e saúde fisica, mudar de emprego ou trabalho. A ênfase do Oeste é nas coisas sólidas e físicas. Nosso corpo físico é quem nos "segura" como parte da Terra. Cada um de nós é o centro do seu próprio Universo dentro da aura humana, e assim podemos experienciar o reino da matéria.
• 195. O Oeste nos fala da capacidade de concretizar nossos objetivos e do pleno reconhecimento de nossas forças interiores. Tudo aquilo que o futuro nos reserva está sempre no Oeste, o lugar do nosso amanhã. É medicina introspecção e da Cura Física. É hibernando (poder do silêncio e da meditação) na caverna do urso (subconsciente) que vamos encontrar respostas para nossas perguntas. Pode ser evocado para poderes curativos. O Urso pode ser evocado para resistir a um ambiente hostil, e para trazer calor aos nossos corações. Desperta o poder feminino profundo. Na caverna do urso digerimos as nossas idéias, nossos pensamentos. Os Ventos do Oeste chegam com o outono, é o tempo de crescimento, onde as coisas chegam à maturidade. É tempo de colheita, onde somos compensados por nosso trabalho passado. Mudjekeewis (Espirito Guardião do Oeste) traz as brisas frescas do outono, nos ajudando a ir para nosso interior e buscar nossas próprias forças. O Poder do Oeste é uma influencia que realça a auto-suficiência e o desenvolvimento de um tipo de força que chega do interior e que é a mais importante das forças. Quem nasceu nessa época é geralmente dotado de um grau de força interior para enfrentar as dificuldades da vida, mas freqüentemente necessita reconhecer que deve colocar -se para fora quando necessário, são mais introspectivos. Sentem atração pela cura natural e medicinas complementares.
• 196. O poder do Espírito do Inverno é a Renovação,a Sabedoria, o Conhecimento. Da beleza e da ressonância harmônica. Da imaginação ilimitada e do intelecto. Dos sábios, anciões e ancestrais, das preces e agradecimentos. É o portal da honra. Período em que as coisas parecem estar adormecidas. Contudo, com a aparente dormência, um dos maiores crescimentos está ocorrendo. É quando a atividade exterior diminui efetivamente. A Direção Sul (Hemisfério Sul) é o portal da Sabedoria, do Conhecimento, do Intelecto. Representa o Corpo Mental, lembrando que a mente aqui não é o cérebro. O cérebro é um instrumento da mente. O cérebro é físico, material. A mente é invisível, ela pode ir para qualquer lugar . O conhecimento é aquele que pode ser transformado em sabedoria.O Sul é associado com o inverno quando a Terra está sendo renovada,quando a Terra está se purificando.É onde transformamos os acontecimentos de nossa vida em experiências de vida. O inverno nos força a ficar mais tempo dentro de nossas casas, dentro de nossas mentes, e nos preparar para um período de crescimento e desenvolvimento. É o local da ressonância harmônica.
• 197. Sun Bear poeticamente descreve Wabbose, representado pelo Elemento Vento (Ar). A estação é o inverno. A hora do dia é a meia-noite. O tempo de vida é tanto a velhice com a neve sobre a cabeça, como os recém nascidos que estão voltando a este mundo. O inverno é o tempo mais paradoxal da Roda Medicinal. É o tempo em que as coisas parecem estar adormecidas. Contudo, com a aparente dormência, um dos maiores crescimentos está ocorrendo. É no inverno quando as sementes permanecem congeladas dentro da terra, que elas pegam para sí as energias da terra que lhes permitem crescer nas estações por vir. É no Sul que nossos corpos não conseguem se mover tão facilmente quanto o fizeram no passado ou farão no futuro, que parecemos forçados a levar para dentro de nós a sabedoria do Espírito que usaremos à medida que contiuamos a nossa jornada em torno da Roda. O tempo de Waboose é um tempo para desacelerar, de aparente restrições. É quando a atividade exteriormente diminui efetivamente. É um tempo de escuridão, quietude e sonhos. É uma época em que os humanos estão fragilizados, quando sua pele está enrugada. É um tempo em que as pessoas tendem a reminiscências e compartilham da sabedoria que adquiriram. É um tempo para se avaliar realizações e propósitos e de se preparar para a dádiva maior de morte e renascimento. É uma época em que muitas pessoas atingem uma compreensão de suas próprias vidas, uma aceitação do que elas alcançaram e do que não. Pode ser um tempo de paz, um tempo de poder, um tempo de perdão, de compaixão por tudo à sua volta. É época de se libertar de velhos padrões de comportamento, para se render às pequenas mudanças do corpo e da mente em preparação, para as mudanças maiores que virão.
• 198. Na Roda Medicinal Espírito Guardião do Inverno é conhecido também como Waboose. O totem animal é o Búfalo Branco. No período do Inverno, o Búfalo Branco, solta uma grande quantidade de fumaça branca, simbolizando a fumaça do Cachimbo Sagrado, instrumento de preces e ação de graças. É através da fumaça do cachimbo que nossas preces chegam a Wakan Tanka. O ar, ou melhor, o Vento ( o ar em movimento ) é o elemento que rege esta direção. Representa também o Reino Animal, e a palavra animal abrangendo tudo o que é animado ( 4 pernas, 2 pernas, criaturas aladas, insetos, peixes...) Essa estação nos oferece uma oportunidade para revermos tudo aquilo que aprendemos em nossa vida e aprendemos com quem e como compartilharmos essa sabedoria. Ela representa os buscadores de conhecimentos que nos oferecem novas visões da humanidade e também os sábios e anciões que serviram -nos de inspiração através dos tempos. Honramos nossos ancestrais. Incorporamos os conhecimentos de Fonte Superior, para entender melhor a vida na Terra. É a Direção que aprendemos a respeitar o Sagrado Ponto de Vista dos Outros. Nós integramos nossas experiências em nossas palavras, pensamentos e ações.O Norte é o local da paz, do silêncio. O lugar que aprendemos a escutar e a compreender. É a Direção da Honra.O Corpo Celestial são as estrelas, que também representam os sábios de outros planetas, de outros sóis. Waboose é o lugar da Sabedoria e do conhecimento .Da beleza e da ressonância harmônica. Da imaginação ilimitada e do intelecto. Dos sábios, anciões e ancestrais. É o local de preces e de agradecimento. É o local da honra.
• 199. O inverno é um tempo para ambos, começo e fim, morte e vida, nova vida embutida numa morte aparente. No inverno a terra aparenta estar morta, no entanto há muita coisa acontecendo lá. O mesmo acontece na vida humana. Mesmo quando nos libertamos de nossos envelopes humanos, nosso Espírito, nossa energia vai para um lugar que nos prepara para um novo começo que virá. A maior lição do inverno é a dádiva. É a nossa maior responsabilidade compartilhar com os outros a dádiva do nosso conhecimento adquirido na jornada da Roda, a dádiva de nossos corpos à Mãe Terra, que nos alimentou enquanto nela estivemos, e do amor que compartilhamos com todos os outros seres, sabendo que quanto mais damos amor, mais recebemos. Um dos presentes do inverno é a compreensão intuitiva dessa dádiva. Junto com esta compreensão estão as faculdades psíquicas mais ativadas e uma grande perspicácia em sintonizar sonhos e visões, tanto nossos como de outras pessoas. O Búfalo Branco é um animal que doou tudo de sí aos humanos : carne , pele, ossos e espírito. Foi a Mulher Búfalo Branco que deu o cachimbo aos humanos. É uma época para se contemplar a vida e seus paradoxos. É uma boa época para se pensar a respeito das questões da vida e da morte e examinar atitudes em relação à isso. É tempo de aprender a ter paciência. Época em que suas habilidades psíquicas e místicas estarão bem acima da média. É tempo de ver como se sente a respeito dos presentes que a vida lhe deu. É época de se praticar pequenas doações que o preparam para as maiores.
• 200. Durante as épocas de Waboose, você precisará centrar-se, lembrar que é tanto um ser da Terra, como do Céu. O poder de Waboose é o da aceitação da morte e a necessidade de compartilhar tudo o que foi dado. Segundo Keneth Meadows, é associado à mente e ao poder que algumas vezes é descrito como : " O poder de sustentar o que o conhecimento pode trazer ". A mente não é o cérebro. O cérebro é meramente uma ferramenta da mente. O cérebro é físico, material, um bio-computador confinado dentro da proteção da concha do crânio. A mente entretanto, não é física, não é material, mas invisível e livre. A mente pode ir à qualquer lugar. O cérebro nos mantém vivos, mas a mente dirige nossa vida. O cérebro emite uma energia que pode ser medida. A mente tem uma energia que não pode ser mensurada, somente experimentada como consciência. A energia da mente vai onde a consciência vai. O Sul é a direção da mente, do conhecimento e da sabedoria. Meadows, explica que conhecimento não é um tipo de informação inútil, como alguns que adquirimos na televisão, mas o conhecimento que pode ser transformado em sabedoria no jogo da vida.
• 201. E o que é sabedoria ? Para o índio vermelho é a aplicação do conhecimento. O conhecimento aplicado com amor. O conhecimento é aquele que provê respostas para as questões : que, quem, onde e como ; e a sabedoria responde o porquê. Não é suficiente buscar conhecimento na ordem para parecer um sábio e alimentar a vaidade. Não é suficiente buscar conhecimento meramente para se estimular a mente. Conhecimento só tem valor para o "Eu Interno" quando é transformado em sabedoria por amor, com o sentido de equilibrar a polaridade com o Norte. Achar esse equilíbrio e harmonia é parte do propósito da vida. Nós equilibramos e harmonizamos nossa própria dinâmica individual interior, no modo de expressarmos essas energias na coreografia da vida que vivemos. O Poder se expressa através da mente e a reação humana é o modo que nós mentalmente abordamos as mudanças e crenças que formam a filosofia de vida. A mente é a grande fonte criativa. É o poder que traz as experiências de vida que serão purificadas e renovadas na mente e nas questões humanas. Desde que o frio nos força a ficar mais dentro de casa, sua influência traz atenção para questões internas mais do que externas e a fazer o uso do tempo como preparação efetiva para um período de rápido crescimento e desenvolvimento que virá adiante.
• 202. Segundo a roda medicinal, Wabbose, o Espírito Guardião do Norte (no Sul para nós) : é representado pelo Elemento Vento (Ar). A estação é o inverno. A hora do dia é a meia-noite. O tempo de vida é tanto a velhice com a neve sobre a cabeça, como os recém nascidos que estão voltando a este mundo É o tempo em que as coisas parecem estar adormecidas. Contudo, com a aparente dormência, um dos maiores crescimentos está ocorrendo. É no inverno quando as sementes permanecem congeladas dentro da terra, que elas pegam para sí as energias da terra que lhes permitem crescer nas estações por vir. http://www.xamanismo.com.br/
• 203. LIVROS: Caminhando com os Ventos" - Wagner Frota "Um Aprendizado Mágico" - Steven Foster & Meredith Little - Editora Campus "O Espírito do Xamanismo" - Roger N. Walsh - Editora Saraiva "Cartas do Caminho Sagrado" - Jamie Sams - Rocco "Cartas Xamânicas" - Jamie Sams - Rocco "Dançando o Sonho" - Jamie Sams - Rocco "O Resgate da Alma" - Sandra Ingerman - Editora Record "A Dança dos Curandeiros" - Carl A. Hammerschlag - Editora Record "O Roubo do Espírito" - Carl A. Hammerschlag - Editora Record "Os Quatro Ventos" - Alberto Villoldo - Agora "Os Segredos do Xamanismo" - Jose Stevens & Lena S. Stevens - Objetiva "O Físico, o Xamã e o Mísitico" - Patrick Drouot - Nova Era "Iniciação" - Elizabeth B. Jenkins - Nova Era "Iniciação de uma Xamã" - Kay Cordell Whitaker - Editora Record "Shabono" - Florinda Donner-Grau - Editora Record "Sonhos Lúcidos" - Florinda Donner-Grau - Editora Record "Sastun" - Rosita Arvigo - Editora Nova Era "O Vôo da Águia - Léo Artése - E. Roka "O Espírito Animal" - Léo Artése - E. Roka "Os Quatro Compromissos" - Don Miguel Ruiz - Ed. Best Seller "O Xamanismo e as Técnicas Arcaicas do Êxtase" - Mircea Eliade - Martins Fontes
• 204. "O Caminho do Xamã" - Michael Harner - Cultrix "A Serpente e o Círculo" - Namua Rahesha - Pensamento "Na Trilha do Templo do Sol - Ghandarva - Editora Liz de Ouro "A Voz dos Quatro Elementos" - Alba Maria - Madras "Anuário da Grande Mãe" - Mirella Faur - Ed. Gaia "Almanaque Mágico" - Mirella Faur - Forças Ocultas "Chamalu, os Passos do Peregrino" - Chamalu - Ed. Record "Canção do Vento" - Mario Scherer - Shan Editores "E...O Ancião Falou" - Antón Ponce de Leon Paiva - Ground Editora "Quando um Raio Atinge um Beija-Flor" - Foster Perry - Ground Editora "A Floresta Violeta" - Foster Perry - Ground Editora "As Máscaras de Deus - Mitologia Primitiva" - Joseph Campbell - Ed Pallas Athena "A Travessia das Feiticeiras" - Taisha Abelar "O Caminho Quádruplo" - Angeles Arrien - Ágora "A Erva do Diabo" - Carlos Castañeda - Nova Era "Uma Estranha Realidade" - Carlos Castañeda - Nova Era "Viagem a Ixtlan" - Carlos Castañeda - Nova Era "Porta para o Infinito" - Carlos Castañeda - Nova Era "O Segundo Círculo de Poder" - Carlos Castañeda - Nova Era "O Presente da Águia" - Carlos Castañeda - Nova Era "O Fogo Interior" - Carlos Castañeda - Nova Era "O Poder do Silêncio" - Carlos Castañeda - Nova Era "A Arte do Sonhar" - Carlos Castañeda - Nova Era
• 205. "Passes Mágicos" - Carlos Castañeda - Nova Era "A Roda do Tempo" - Carlos Castañeda - Nova Era "O Lado Ativo do Infinito" - Carlos Castañeda - Nova Era "O Poder dos Animais" - Valéria Silvéria Wagner - Editora Gente "Magia Xamânica" - Derval Gramacho e Victória Gramacho - Madras "Magia do Amor" - Djalma Sayão Lobato - Editora Sulina "O Andarilho Espiritual" - Hank Wesselman - Racco "A Sabedoria do Xamã" - Hank Wesselman - Racco "A Jornada Cósmica do Xamã" - Araken Guedes Barbosa - Livro Rápido "Os Ensinamentos de Don Carlos" - Victor Sánchez - Nova Era "Águia Dourada Que Canta" - Marcia Simões Lopes Em Espanhol: "Centro de Poder en los Andes" - James Arévalo Merejildo "El Despertar del Puma" - James Arévalo Merejildo "Machu Picchu Eternamente" - James Arévalo Merejildo "Despierta, Remedio, Cuenta...": Adivinos y Médicos del Ande - Mario Polia Meconi - Pontificia Universidade Catolica del Peru "Entre la Repugnancia y la Seducción: Ofrendas Complejas en los Andes del Sur - Gerardo Fernandez Soares - Centro de Estudios Andinos "Bartolomé de las Casas" "Q'eros: Herencia Inca" - Luis Dávila Negron "Los Guardianes del Conocimiento" - Jean P. Wilcox - Ed. Vergara "Peregrina Universal" - Evelyn Guimarães Paiva "Eduardo El Curandero" - Eduardo Calderón - North Atlantic Books
• 206. "Eu sou o vento que viaja de uma direção para outra, carregando e distribuindo as sementes da vida. Feito a neve, as minhas sementes desaparecem na terra reaparecendo sob uma nova forma. Eu sou o grito do recém nascido que sente a primeira dor da separação. Eu sou o grito de toda a vida que alcança o mistério da verdadeira consciência. Eu sou o eterno. Agora da criação, eu Sou o Espaço através do qual viaja o tempo. Através de mim você experimenta os dons da reflexão, esperança, sabedoria e assim você poderá conhecer a si mesmo. Conhecer-se como Criador e criatura, menor que um grão de poeira e tão grande quanto o Deus que você louva." Chefe Archie Fire Lame Deer